不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎；岂知住世金银宝，借汝闲看几十年。（晋.跋陀罗）
「不结良缘与善缘，苦贪名利日忧煎」，人活在世间上，如果只顾自己不顾他人，不肯跟人结缘，不肯替人服务，彼此没有良缘，没有善缘，就不能得到帮助。有些人不是聪明才智高，也不是能干，然而要风得风，要雨得雨，总是得道多助，靠的就是缘分。有的人才华盖世，一身机智灵巧，可是处处不如意，因为他没有广结人缘，自然坎坷难行。我们如果每天贪名图利，在名利的贪瞋风波里浮沉，不能给人欢喜，人家也不欢喜你，生活怎么会快乐呢？
「岂知住世金银宝，借汝闲看几十年」，我们在世间上拥有的一切金银财宝，生不带来，死不带去，好象人家借给我们看的，看来看去只不过几十年，眨眼流失成空，何必迷恋呢？世间一切物，都是短暂的，都是借看的。我们的房屋能住多少年？身体能活多少年？世间没有一件东西永远是我们的，「万般带不去，唯有业随身」，到了生死关头，妻子儿女不肯相伴，金银财宝流落别家，亲朋好友一一远离，我们什么东西都带不去，能带走的只有我们一世人身、口、意造作的业──善业、恶业。善业功德带得去，罪业孽缘也得带去。
世间有形的东西，我们都带不走，无形的「业」带得走。所以做人不要太愚痴，不要贪图一时的房屋、财产、衣饰，这都是倏忽消失的因缘，很快就属于别人了。我们要寻求真实不变的因缘，不要被虚假的世相迷惑，找到自己清明自在的本性最要紧。
6.练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。(唐.李翱)
这首诗偈是唐朝太守李翱的作品。
李翱听说药山禅师是大名鼎鼎的高僧，很想见一见他的庐山真面目，就到处打听，跋山涉水寻访，终于在一个山头的松树下，找到了正在参禅打坐的药山禅师。李翱十分恭敬地请求开示，药山禅师却睬都不睬，一向高傲的李翱，不曾受过如此奚落，终于忍不住讽刺说：「真是闻名不如见面！」意思是说：我久仰您的大名，但见了面后，才知道你是如此不通人情、不达世故的一个人。说完，很生气地要离开。药山禅师忽然开口迸出一句：「你何必贵耳贱目呢！」意思是说：你为什么耳朵听的就很宝贵，而亲眼见的就认为是低贱呢？为什么你只相信耳朵，不相信眼睛呢？
李翱一听，觉得很有道理，就再间：「什么是戒定慧？」
「我这里没有这些闲杂具！」
「如何修行呢？」
「高高山顶立，深深海底行！」李翱再发问时，药山禅师就一手指天，一手指着身旁瓶子的水，闭起眼睛不再开口了。
李翱因而体悟：禅的道理是不可以分别，不可以臆测的。他回去后，潜心研习佛法，撰写很多心性禅修的书，后来成为一位了不起的学者。
古来多少文人学士，常与佛门大德、禅师来往，听闻几句开示就影响了一生。像李翱在见到药山禅师后，写下了这首偈，为禅门留下了一段千古公案！
7.从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？（唐.石头希）
「从来共住不知名」，久远以来，我们就和一个跟我们最亲近的人住在一起，只是不知道他的名字罢了！他是谁呢？他就是我们自己的真如佛性！
人，最可悲的就是不认识自己，不知道自家本来面目，每天对着别人都叫得出张三李四，却不知自己是何等人物！
「任运相将只么行」，人，除了要认识自己外，更要任运随缘、自由自在地生活。要如何才能过任运的日子呢？一、要随缘生活；二、要随境安住；三、要随心度众；四、要随喜自在。
现在社会上，大部分的人都是逆缘在生活，既不能顺着缘，当然就不可能随境自在；不能随境自在，就不容易安住。连安住都不能，还谈什么随心所欲的度众结缘呢？
世间上，多少麻烦，多少是非，都由不认识自己而起。「自古上贤犹不识，造次凡流岂可明」，古来那些成圣成贤的人，都还不能认识自己，何况是我们这些芸芸众生的凡夫，哪里会明白呢？我们对佛道若不去研习、自修，真理就永难明白，不明理不精进，就不会修行，不修行当然就不会明白自己了。
这首偈语，主要是教我们认识自己，才能任运随缘，不再造次沉沦于凡流之辈。
8.已落双雕血尚新，鸣鞭走马又翻身；凭君莫射南来雁，恐有家书寄远人。（唐.杜牧）
这首偈语是劝我们发慈悲心，爱惜幼小生灵。
「已落双雕血尚新」，已经被箭射中的双雕，一身鲜血滴滴流，他本可以在天空中自由自在翱翔，只为了人们喜爱狩猎，为了满足口欲，就被当做佳肴射了下来！
「鸣鞭走马又翻身」，平常和我们最亲近的牛马，除了供给我们坐骑外，还为我们拉车、黎田。而我们不仅不感谢，还要剥它们的皮，吃它们的肉，泯灭善性，滋长戾气，怪不得有人浩叹「欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声」了。
「凭君莫射南来雁」，是劝说人不要射杀南来的鸿雁，因为「恐有家书寄远人」，雁可能替我们千里迢迢带来亲人的家书，凡事要存着感恩、惜福的心。
举凡文明国家都主张禁猎、禁屠，甚至专设野生动物保护区，来保护濒临绝种的动物。如美国的黄石公园，如果在参观途中遇到狗、熊、鹿等动物，车辆都要停下来，让这些动物先过去，因为公园是他们的领域，这是文明国家的作风。反观我们的社会，孩童常常玩弄小鸟小鱼、捕蝉抓蚱蜢、扔石头打牛羊……，很少见到父母出面阻止，从小就虐待动物，如何培养爱心？没有爱心，戾气日增，长大了怎能不残杀？不做坏呢？
古德说：「我肉众生肉，名殊体不殊，原同一种性，只为别形躯。苦恼从他受，甘肥任我需，莫叫阎老断，只揣应如何？」从宇宙万物同源同种的立场来看，生命是一样的，我肉与众生肉是一样的，把你的肉充作我的饮食，把我的需要和快乐建筑在别人的痛苦折磨上，你如何忍心？你怎能安心？大家还是少杀生，多一些慈悲心吧！
9.终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。（唐.无尽藏）
这首诗偈是唐朝无尽藏比丘尼的大作，主题是说：世人都在心外求法，用眼睛追求声色美，耳朵喜听各类音声，鼻子闻香嗅辣，舌头喜尝甘甜滋味，身体喜爱柔软触觉，心里喜欢各种分别。一颗心，每天都在追逐六尘（色、声、香、味、触、法），迷魂失魄。而禅师们却只要一闭眼睛，不看、不听、不说，当下整个宇宙就都在他心中了。
「终日寻春不见春」，我们想看看春天的景色，春天在哪里？春天就是我们的佛性、真如、真心。
「芒鞋踏破岭头云，归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分」，如果我们一直追求真如佛性，而一直茫然找不到，归来时偶然看到窗前园里的梅花已悠悠盛开，呵！原来春在枝头已十分了！这景象就像描写赵州禅师的一首偈语：「赵州八十犹行脚，只因心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。」
一个人光是东南西北的向外追求，哪里会找到自己呢？自己是在我们心中，如果你能有肯定地说「我找到了！」那就很妙了。找到什么？我找到了自己，我找到了本性，能把自己找到，认识了自己，这是很不容易的。世间上的人，不认识自己，常常愚昧、苦恼，多么可怜！
你能够认识自己，就不会去心外求法了，因为心外无我，心外无法，心外没有世界！无尽藏比丘尼的这首偈语，是告诉人们「我找到了自己」，颇有深义。
10.光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家；一念不生全体现，六根才动云遮天。（唐.张拙）
参禅的人，法界在他心中，天堂地狱也在他心中。
「光明寂照遍河沙，凡圣含灵共我家」，佛性之光，本来遍满虚空法界，如同佛光普照，不管是凡夫、圣人，甚至一切含灵动物，都与我一体，我们都是一家。
佛教将有情生命分成十类，一般通称「十法界」：佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生。每一个人一天中，心念在十法界来来回回不知多少次。
有时心念一起，要为人服务，待人慈悲，内心无烦恼，这时本性之光朗照晴空，就等于是佛、菩萨的世界。为了一件事不满意而起瞋恨心，奢求发财而起贪念，口腹多欲而贪食，这种贪、瞋、痴的地狱、饿鬼、畜生心相一表现出来，种种不如法的行为当然也造作了。我们一颗心就具有佛、菩萨、地狱、饿鬼……等十法界的心态。
「一念不生全体现」，一个人能做到一念不生，不生即无生，就是一切生。如同虚空无相，则无所不像。
「六根才动云遮天」，六根即指眼、耳、鼻、舌、身、意，像盗贼般住在我们身体里，每天都痴惑于爱欲，迷没于瞋怒，如不当看的贪看，不当听的贪听，不当说的妄说，不当想的妄想，不当做的妄做……人的本性，就是被六根的乌云遮蔽了，要先将人体村庄的这六个盗贼降伏，不让身心语意妄动，是每个修行者最要紧的一件事！
11.特入空门问苦空，敢将禅事问禅翁，为当梦是浮生事？为复浮生是梦中？（唐。白居易）
这首白居易的诗喝，是他学佛后，有一次「特入空门问苦空」。空门，指的是佛教。这个空，不是把一切都看成空空如也；空，是虚空，虚空里面有万物，包容一切，佛门对苦与空的体会最深，你来佛门问苦空，问对了！世间万种苦，有身体的苦、精神的苦，我和人相处不好他苦，物质不调和也苦，求不到想要的东西也苦，身体老病死时也苦，内心被贪瞋痴驱使也苦……，真是众苦泛滥，苦海无边。白居易希望对苦、空的人生能多了解一些，特地来佛门请示。
「空」是一种正见，一种缘起，一种般若，一种真理。空有空的背景、内容，空是建设性的。因为空即是色，有空才有有，有空才有万物，万物亦是空。
「敢将禅事问禅翁」，来到佛门，请教禅师们一些生活上的禅心、禅意、禅修的事情。
「为当梦是浮生事，为复浮生是梦中」，人生如梦，却不知浮生是梦中！假如你懂得人生如梦的话，梦中何必争人我？就不会太计较人我是非了。
烦恼少的人自然很少作梦，如能将人生如梦看得很究竟，在作梦时，五趣六道、人我是非都像真的，一旦清醒、觉悟时，真是空空无大千，你我没有对待，时空也没有间隔，其是「大梦谁先觉，平生我自知」。
12.忆着当年未悟时，一声号角一声悲；如今枕上无闲梦，大小梅花一样香。（唐.孚上座）
这是孚上座的喝语，他说「忆着当年未悟时」，真是「一声号角一声悲」。时间分秒的过去，人生迷昧苦短，生死又那么无常，一念想起，不禁悲从中来。禅门有两句话，「未曾悟道如丧考毗，已经悟道如丧考毗」，大事未明还未开悟时，浑沌迷茫过日子，好象死了父母一样；已经悟道后，四大皆空，人生不沾不滞，也宛如死了父母一样。这是慨叹自己在五道六趣多生多劫流浪，沉沦生死至今，才认识自己，自然感触良深。学禅者如果不参透生命的本源，不思见死亡的真相，那真是一声号角一声悲。
日本贞观禅师留学中国二十年后，回日传法，一位研究天台宗三十年的道文法师向他求教：「我自幼研习天台《法华》思想，有一问题始终不解。」「《法华》思想博大精深，只有一问不解，可见你有很高修持，但不知唯一问题为何？」「《法华经》云：「有情无情，同圆种智。」花草树木真能成佛吗？」「三十年来你挂念花草树木能否成佛，与你何益？你该关心自己如何成佛？」道文吃惊：「我从未想过这个问题，请问我如何能成佛？」「你说只有一个问题，第二个问题要靠你自己解决了！」末悟时，处处问人，殊不知自问方能自悟。
「如今枕上无闲梦，大小梅花一样香」，现今已开悟了，甚至睡觉时都能与道相应，与真理契合，再也没有闲愁恶梦了！禅门的悟道，是活水长流，每天都有很多的小悟，集很多小悟为中悟，忽然有个恍然大悟，然后对于「生从何来，死将何去」都了然于心，再也无惧生死了！
不管是大悟或小悟，在禅门的二六时中生活，是大小梅花一样香。把凡心去除，随着自己的真如自性随缘自在，人间还有什么值得追寻呢？
13.来时无迹去无踪，去与来时事一同；何须更问浮生事，只此浮生是梦中。（唐.鸟窠）
这是唐朝鸟巢禅师的一首偈语。
「来时无迹去无踪」，人，生时纵哪里来？无踪无迹。死后往哪里去？也无踪迹。生来死去都是一样的无踪迹。
「去与来时事一同」，过去有位禅师沿门托钵，正巧施主家生了儿子，禅师听了，站在门口悲伤地流泪，主人很不悦：「我们家添了宝宝，大家都一团欢喜，禅师为什么伤心流泪呢？太不吉利了！」禅师说：「我是在哭你家又多了一个死人。」
一般人的观念，都以为生乃可喜，死亦可悲，而在悟道的人看来，生就是死，有生必有死，何必到死的时候才悲哀呢？幻梦人生，终归黄土大地，生与死都是一样的。
有人在旷野中，被狮子追赶，无处可逃，刚好看到一口枯井，就攀着井中树藤想躲到井里求生，爬到半途，看到井底有四条毒蛇咻咻吐舌，头上又有黑、白两只老鼠嚙咬他攀附的树藤，万一树藤被咬断了，不跌死，也会被井底的四条毒蛇咬死，正在万分惊慌恐惧时，飞来五只小蜜蜂滴下五滴蜜，蜜刚好滴入他的口中，满嘴香咧咧的甜蜜滋味，使他忘记了生死边缘的可怕。
这寓言显示了人生。人生，被无常的狮子逼到枯井里，井下是生老病死、地水火风四蛇正在盘踞吞噬，而生命的藤枝又被象征昼夜的黑白二鼠嚙食着，多么危险啊！五只蜜蜂比喻五欲财、色、名、食、睡，一点点甜头，就使我们忘记了危险，如此愚昧的人生很不值得。
「何须更问浮生事，只此浮生是梦中」，人生的百态千情都是幻梦，生死也如梦，苦海沉沦无了时，不要醉生梦死，快快求得解脱，才是最最要紧事。
14.生天本自生天业，未必求仙便得仙；鹤背倾危龙背滑，君王自古无百年。（唐。知玄）
人要守本分，不要妄求，共问耕耘不问收获，功道自然成熟。「三十三天天外天，九宵云外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚」，正好为这首诗偈做诠释。
「生天本自生大业，未必求仙便得仙」，生天，要有生天的福、生天的业。一个人福德因缘具足，不要说求富求贵、求圣求贤，就连成佛作祖都是很自然的事。世间没有天生的弥勒，没有自然的释迦，也没有不劳而获的事功。现代青年往往不肯劳苦奋斗，不肯流汗播种，只一味妄求，希冀侥幸得富贵，是不可能的。比方说：一块石头，放入水里自然会沉下去，你祈求神明将石头浮起来，当然是不可能的。
「鹤背倾危龙背滑」，不自量力的人，就算骑在白鹤背上飞天，也是很危险的。乘龙飞天，一滑也成千古恨。人贵自知，不要妄求。
「君王自古无百年」，中国历史绵延五千年，历经多少朝代，多少君王，何曾有人是百年皇帝？世事无常，种种忙碌，种种辛苦，到最后什么都是空的，都不是我们的，唯有及时行善，做些功德，才是子孙长久计。
15.空门寂寂汝思家，礼别云房下九华；爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙。添瓶涧底休捞月，烹茗瓯中罢弄花；好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。唐。金乔觉
这一首诗偈的作者金乔觉，就是地藏菩萨的化身。本是韩国的王子。他在九华山修行的时候，一位当侍者的小沙弥在山上住久了，嫌山居寂寞，想回到人多热闹有亲情的家乡，可是又舍不得师父，所以当地藏菩萨送他下山时，就作了这首诗偈开示他。
「空门寂寂汝思家」，在佛门里过的都是很简单的生活，没有人情，没有温暖，没有厚待，难怪小沙弥想要回家。
「礼别云房下九华」，和云端山中的寺院告别，要下九华山。「爱向竹栏骑竹马，懒于金地聚金沙」，你很喜欢回家玩用竹根当马骑的儿童游戏，不喜欢在佛地聚金沙，慢慢地修行成长，也怪不得你。
「添瓶涧底休捞月」，但你要知道，回到人间后，五欲尘劳，像用瓶子到涧底盛水，不要以为瓶子里映现的月亮很可爱，那是假的，不实在的。「烹茗瓯中罢弄花」，也不要以为那花瓶里插的花非常美，那也是一时的，眨眼雕谢零落，并不实在。
「好去不须频下泪」，今天就好好下山去吧，不要流泪，不要舍不得离开，更不要记挂！「老僧相伴有烟霞」，你要知道，跟我在一起的有天上的云彩，山中的烟霞，这都是我的伴侣，我一点都不会寂莫！人生四大皆空，我们在佛法里却顶天立地。
16.四大由来造化功，有声全贵里头空；莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。（唐,赵州从谂）
「四大由来造化功，有声全贵里头空」，是说宇宙万物所有一切，皆由四大所造，由四大因缘和合而成。四大就是四种元素，合起来成为世间，成为人，任何事事物物都离不开这四大──地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，人是温暖性的，风是流动性的。
像花草树木的生长，需要土壤，是地大；要有水分滋润，是水大；要有阳光，是火大；要有空气，是风大。有了土地、水分、阳光、空气，花草树木才能成长。人也一样，人的身体骨头、毛发，是坚硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮湿性的水大；人的体温、肝火，是火大；风大，是指人的呼吸，要是一口气不来，人也不能活下去。四大因缘聚就成，四大因缘散则灭。又如我们盖屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；采光、通风是火大、风大。一间房子的完成也要有地、水、火、风，世间所有的一切都是四大会聚而成。
「莫嫌不与凡夫说」，这许多道理，未同凡夫解说，是因一般人很难了解缘起性空。「只为宫商调不同」，中国古代音乐有宫、商、角、征、羽五个音调。如释迦牟尼佛在金刚座上，菩提树下证道后，第一个念头就是要涅槃。为什么要涅槃？因为佛陀证悟的道与世间不同，他看的苦相，世人看成乐境；他证悟的法身、菩提，是世人的死灭、空无。所以有些看法，不容易使大家信服，是因为佛、菩萨与凡夫的认识不同，思想、观念也不一样，往往不易传达。要好沟通、好说话，观念一致是大前提！
17.三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论；惭愧情人远相访，此身虽异性常存。（唐.圆泽）
圆泽禅师与儒生李源是好朋友，两人相约出外旅行，圆泽希望走山路，李源执着要走水路。圆泽叹息：「果真因果轮回不可勉强。」只好取道水路。在水边遇见一个大腹便便的妇女在洗衣服，圆泽一看，命中注定逃不了。原来这妇人已怀孕多年，就等圆泽来投胎。圆泽就对李源说：「业报如此，我要投胎去了，不能再陪你旅行，希望十三年后，杭州天竺寺外，我们有缘再相见。」
洗衣妇回家后，就生下了一个小孩。一晃十三年过去，李源如约到了天竺寺外，看到一个牧童骑在牛背上吟唱：
「身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠；
吴越山川寻已遍，欲回烟棹上瞿塘。」
李源一听，知道牧童就是过去的故人。
这首诗偈说明佛性不变，人在五趣六道里流转，是真真实实的。
「三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论」，我们在三生石上走过，都是有情人、有缘人，是赏月吟风的好朋友。
「惭愧情人远相访，此身虽异性常存」，不要以为老病死了，一切都化为乌有，人是死不了的。死就是再生，生就是赴死，生生死死是二合一的，我们如果对生命有信心，不管五趣流转、六道轮回，只要播种功德，总会有美好的来生。
18.不求名利不求荣，只么随缘度此生；一个幻躯能几时，为他闲事长无明。（唐.洞山良价）
在动乱世间里，若把人我是非看得太认真、太计较，日子不免纷纷扰扰，所以要能放下一些，随缘一些，像皮箱一样，用时提起，不用就放下。否则一直提着不放，不嫌累赘吗？需要时又提不起，不是很不方便吗？
这首偈语要我们「不求名利不求荣」，不求个人的安逸、荣耀、成就，应该为国家社会求大、求好、求荣耀。如何做到只为大众，不为私己呢？像佛光人的信条「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于信徒」，就是一种无私无我的德行。
「只么随缘度此生」，我们不要只顾一己得失，要多为国家社会着想，为大众造福，不辞辛苦努力奉献服务，广结善缘。想想「一个幻躯能几时，为他闲事长无明」，人生不过百年光阴，为什么一定要为过眼云烟勾起无明烦恼，徒然牵肠挂肚？
正如无门慧开禅师的诗：
「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪； 若无闲事挂心头，便是人间好时节。」
不要把个人琐碎事挂在心头，但对普度众生的事则要积极，对社会福利工作更要护持，如：修桥铺路，功德无量；济危扶困，成人之美。活在世间上，懒惰懈怠也是几十年，自私自利也是几十年，何不积极为国家社会多做点事？为社会的安和乐利多多造福呢？
19.一池荷叶衣无尽，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅屋入深居。（唐.大梅法常）
大梅法常禅师年幼时在玉泉寺出家，禅师自幼对禅法即特别有志趣，便到马祖道一禅师处参学。大梅法常问马祖道一：「如何是佛？」马祖答说：「即心是佛。」大梅法常于言下大悟，后到大梅山隐居潜修。
唐朝贞元年间盐官齐安国师座下有一位出家人因为上山迷路，而遇见大梅法常。这位出家人十分讶异在这个僻远山区居然有位隐居的和尚，便问大梅法常：「和尚在此多少时日？」大梅法常回答：「只见四周青山青了又黄。」出家人又问：「这下山的路向什么方向走呢？」禅师答说：「随着流水去。」
出家人下山后回到盐官国师处，告诉国师他的奇遇，盐官国师说：「我过去在江西曾经遇过一个出家人，后来没有他的消息，不知是否就是你所遇见的和尚，我想托你去请他下山，接受我的供养。」后来出家人再度上山去延请大梅法常，禅师后来以「一池荷叶衣无数，数树松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居」偈语一首，委婉地拒绝了。
大梅法常这首偈子，「一池荷叶衣无尽」，一池塘的荷叶，给我作衣服穿，我就穿用不尽了；「数树松花食有余」，山上有许多松树，以松花作饭，我也吃不完；「刚被世人知住处」，住处被世人知道后，来访民众太多，干扰了修道生活，那怎么办呢？「又移茅屋入深居」，只好再把房子往深山更远处移。像大梅法常禅师能够自修，也能度众；能在热闹道场里，也能到深山无人居住处。不管世间怎么变化，他都是「即心即佛，即佛即心」。如此肯定，如此自尊、自重，就是一代禅师的风范！
20.心如大海无边际，广植净莲养身心；自有一双无事手，为作世间慈悲人。（唐.黄檗）
「心如大海无边际」，人的心，如大海一般无边无际，事实上心还不止像大海，心像国王，可以发布命令；心念一动，眼睛就去看，耳朵就去听，手就去做事，脚就去走路，所以说心如国王能行令。
心又像电光，心念一动，东西南北任翱游；想建大楼，念头一转，心头的大楼即刻就建好了，心念之快真如石火电光。
心又像画师，《华严经》上说：「心如工画师，能画种种物。」心如艺术家，可以在心中呈现出美好或丑陋的种种变化。
心又像虚空，可以包罗万象。平常我们常说「宰相肚里能撑船」，不是说宰相肚子里真能撑着一条船航行，而是形容宰相的心量大得能容纳一切！
所以「心」是无量无边，是变化万端，是容纳万有。我们该如何对待这颗心呢？「广植净莲养身心」，有这么了不起的一颗心，我们就要好好地爱他。珍馐美味的营养食物入口吃了，可以滋养我们的身体，戒定慧则可以滋养我们的法身慧命，我们要好好地在心田里广植净莲。
「自有一双无事手，为作世间慈悲人」，是说由心的力量能推展我们这一双手，要好好地随时随缘为人积功德。例如：随口说好话，随手替人服务，随时结善缘……，希望我们今天的社会，到处都是行善布施的慈悲人，人间就会很美好了。
21.手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。（唐.布袋）
「手把青秧插满田，低头便见水中天」，是形容一个农夫插秧时，一把把青秧插满田，低头看到水面漂漾的蓝天，也看到自己！
一般人的通病是：只看到别人的短处，看不到自己的过失。水中天如镜，人要自觉自悟，使本性清澈显见，才能够「六根清净方为道」，使自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不被外面的色、声、香、味、触、法六尘污染，时时保持自性的清净，就是道，就是修行了。
「退步原来是向前」，颇有哲理意味。试想，农夫插秧，一面插青秧，一面往后步步退，返到田边，一畦田的秧苗才插好，其是似退而实进。有时候，退让不是完全的消极，反而是积极的转进。与人相处，斤斤计较争执，互相排挤诋毁，又能成就什么？倒不如退一步，寻求更大的成功。
过去有一个人，为了一堵围墙，和邻居起争执，心里忿忿不平，就捎信给在京城做官的父亲，希望父亲用官府的权势把墙争过来，他的父亲很明理，回了儿子一首诗：
「万里修书只为墙，让他三尺有何妨？ 长城万里今犹在，不见当年秦始皇。」
为了一堵墙而起争执，真是何苦？让人家几尺不就太平了吗？你看看万里长城至今还在，可是当年赫赫一世的秦始皇又在哪里呢？你争，跟人家斗气，百年过后什么是你的？不都灰飞烟灭，枯冢一堆了吗？从这首诗里，我们能不能领悟四大皆空？能不能在面对社会、物质一切时，观境自在？观我自在？观物自在？观心自在？观人自在呢？能！莽莽人间就不必再作什么计较争吵了！只看自己心田清不清净，任它八方冷语与暗箭！
22.若逢知己宜依分，纵遇冤家也共和；宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他。（唐.布袋）
我们做人处事，有时会遇到志同道合的好朋友，有时也会遇到怨恨计较的冤家对头。「若逢知己宜依分」，再好的朋友，也应该有个限度，如友谊的尊重、不共金钱的来往。固然朋友有通财之义，但一沾上利害得失，一有行差步错，钱财往往成为反目成仇的导火线，多年友情毁于旦夕，只因一时逾越本分，实在可惜！
「纵遇冤家也共和」，若是遇到冤家怨恨，也不必太过于计较，不必强人同己，要有容纳不同意见观念的雅量，冤家也是我们的逆增上缘，可以激发我们精进修行。
因此，真正有为的人，做事要做难做之事，处人要处难处之人，最好能有「宽却肚皮须忍辱，豁开心地任从他」的修养。寒山大士曾问拾得禅师说：「如有人辱我、骂我、欺我、谤我、笑我、轻我、贱我、骗我、恶我，我应如何？」
拾得禅师回答他：「你忍他、由他、耐他、让他、不理他，且过几年，看他又如何？」
所以我们与人相处，不必太斤斤计较，不要为了利害、得失反目成仇，甚至亲人眷属竟成陌路。如果希求人间太平无事，最好彼此有忍让的胸襟气度，忍一口气，风平浪静；退一步想，海阔天空。
23.趋利求名空自忙，利名二字陷人坑；急须返照娘生面，一片灵心是觉皇。（唐.布袋）
唐朝布袋和尚相传就是现在大肚能容的弥勒菩萨的示现，他常常行脚云游世间，看到世人懵懵懂懂，忙来忙去，有的为生活忙，有的为儿女忙，有的为职业忙，也有不少人为了理想、为了慈悲而忙。
我们站在火车站前，看那些熙熙攘攘、来来往往的人潮，除了少部分是为人、为公而忙，大部分都是为名与利奔忙，真正是「趋利求名空自忙」，一个个不是为了沽名钓誉，就是财迷心窍，其实为名也好，为利也好，都像蜜蜂采蜜，最后空忙一场。人如果一心只是求名求利，倒也罢了！怕的是在求名求利的同时，利欲熏心，见利忘义，为了贪财、贪名不择手段的害人，那就罪过了。
「利名二字陷人坑」，一不小心掉进了名利的深坑，就无法超拔。很多人在没有钱时，一直追求金钱，枉费多少时间。多少辛苦、多少烦恼。一旦有钱了，被钱所害的也不知多少。没有名的时候，百般求名，一旦名成利就，盛名之累所带来的痛苦、束缚、不自由，也是山积海深。
所以，一个修行学道的人，即使不能完全离弃名利，至少也要淡泊名利，就像国父孙中山先生说的「要做大事，不要做大官」，多多为社会人群服务。
「急须返照娘生面，一片灵心是觉皇」，要紧的是要知道自己，知道父母未生我之前的本来面目，把内在的一片真心体会出来，才是一个觉悟的尊者！
24.只个心心心是佛，千方世界最灵物；纵横妙用万境生，一切不如心真实。（唐.布袋）
人人本具自心。人，往往很重视自己的身体，平常要营养，要保健，要美容，要盥洗……，还要照顾衣食住行一切所需，甚至于爱情、知识，反而忽略了自我的真心。没有修心，没有养心，任心在那里造业、妄动，所以说心如盗贼，如猿猴，而有心猿意马的说法。
心如国王能行令，如宝藏容纳财宝，其实真正的心是真心！真心如虚空，是我们的本体，一切现象都从心生出。三界唯心，万法唯识，佛说一切心，能生一切法，若无一切心，何用一切法？
我们的心，上可以成佛，下可以堕地狱、饿鬼、畜生。要紧的是，不要让心在生死海里流转，要让它回到自己的老家，证悟自己的真如佛性。
「只个心心心是佛，十方世界最灵物」，十方世界没有一样东西比心更灵的，人人有心，实在是世界上最灵的宝物，不好好照顾使用很可惜。这个心「纵横妙用万境生，一切不如心真实」，世间上，妻子、儿女、田园、屋宅一切的财富世界，甚至权势名利，都不是自己的，真正属于自己的只是这颗心。人生大限一到，万般带不去，唯有业随身。有功德受福，没有功德受苦，心将替我们裁判，心是最真实的。
《从容录》中提到韦将军访道玄沙和尚的一段公案。韦将军问玄沙和尚：「有谚：日日用而浑然不知，究竟指什么？」玄沙随手抓一把奉客果子给将军：「将军，你就尽量吃吧！」韦将军边吃边问：「到底何为日日用而浑然不知？」「就像你现在吃果子，就是日日用而浑然不知！」人心日日用，你又何尝知道呢？
25.一住寒山万事休，更无杂念挂心头；闲书石壁题诗句，任运还同不系舟。（唐.寒山）
禅者，非常洒脱自在，像没有系住的舟船一样，东南西北航行，不为人情事物所拘。
过去有两个沙弥，分别住在东、西二寺，每天都到市场买菜，东寺的沙弥较懂禅，有智慧；西寺沙弥比较不懂禅，没有智慧。两个沙弥买菜时，常在路上碰见。西寺沙弥就问东寺沙弥：「你到哪里去呀？」「风吹到哪里，我就到哪里。」西寺沙弥不知如何接下去，回去问他师父，师父一听：「你好笨哦！你不会问他：假如没有风，你要到哪里去？」第二天，两个沙弥又碰上了，西寺沙弥就问：「你今天要到哪里去？」「我的脚走到哪里，就到哪里。」西寺沙弥又不知如何是好，回去一说，他师父就骂他：「你好笨哟！你不会问他：若脚不走，你到什么地方去呢？」第三天，两个沙弥又相遇，西寺沙弥得意洋洋地问：「限！你今天要到哪里去？」「我到市场买菜去！」
东寺沙弥不为时空意念所拘，智慧真是千回百转，各样的话尽皆可以阐妙谛！
「一住寒山万事休」，意思是说：你技高胆大，更要责无父旁贷，不迟疑，不犹豫，一住寒山道场，就要万事放下。「更无杂念挂心头」，既已放下，就不要再计较人间得失、顺逆、好坏，一心一意朝真理的大道走下去！「闲书石壁题诗句」，尽管逍遥自在的画画、写字、作诗，随缘放旷，任运而行。在今天这个种种法律规制，种种束缚的社会里，我们若有古代大德那种「任运还同不系舟」的人生观，该多么自在呀！
26.千年石上古人踪，万丈岩前一点空；明月照时常皎洁，不劳寻讨问西东。（唐.寒山）
「千年石上古人踪」，千年古道上，什么是古人走过的痕迹呢？诸佛菩萨是怎样修行得道的？古圣先贤是如何成圣成贤的？
佛教里的古仙人道是我们的模范，是我们的先知。古仙人道的「道」，是指勇敢、毅力、难行能行、难忍能忍的苦行，吃不得苦中苦，怎能成为人上人？古仙人道是发心的，发菩提心，发慈悲心，发般若心，你如果肯发心，就是古仙人道！
「万丈岩前一点空」，万丈悬崖前一片空茫茫，你敢跨步一跃吗？你能把虚空粉碎看成归宿吗？如果你不了解空的真谛，以为往下跳就失去一切，那多可怕？实际上，空如虚空，你能无惧于那一点空，才能拥有万有：空又如大火炬，能烧毁我们的妄想执着，如果不怕这大火炬，让它光明普照，人生还会有什么问题？
「明月照时常皎洁」，月亮出来，黑暗退隐，就像你自心一明，自性的光辉映现，无明即退失。我们心里的明月照耀起来，一灯除诸暗，到那时黑暗、是非、烦恼都会离我们远去了。
「不劳寻讨问西东」，能把自性里明朗的般若光显现，你就不会去计较、分别，凡事只问耕耘不问收获，踏着圣贤的脚步勇往直前，还怕走不到生命的究竟净土吗？
27.朝看花开满树红，暮看花落树还空；若将花比人间事，花与人间事一同。（唐.龙牙）
「朝看花开满树红，暮看花落树还空」，早上看花开，一时缤纷，满树都是灿烂红花；晚上红花雕谢了，美景不再，空余一树枯枝。花开花谢，可以悟到人生的无常；无常并不可怕，因为有无常，才有进步！
如果人生不是无常，我们凡夫就永远是凡夫了，因为有无常，我们才有成佛的可能。无常，对我们来说，充满希望，而非充满绝望。
过去有一个秀才，清明节回老家祭拜祖坟，偶然在村庄上遇到一位美若天仙的姑娘，内心非常喜欢，又不好意思直接表达出来。第二年清明，他又回乡扫墓，希望在村庄上重新邂逅那位姑娘，可是怎么样都找不到，原来她已香消玉殒了。秀才就很慨叹地作了一首诗：
「去年今日此门中，人面桃花相映红；人面不知何处去，桃花依旧笑春风。」
所以「莫待老来方学道，孤坟多是少年人」，年轻时不要以为自己青春美貌又健康，这些都是不可长久依赖的。「若将花比人间事，花与人间事一同」，假如我们用花来比拟人生，花的朝开暮谢是无常，人的有生有死也是无常。人与花的事理一样，世间上没有不变的东西，没有独有的东西，一切都要仰赖因缘才能存在。所谓「缘聚则成，缘散则灭」，因此我们要珍惜目前所拥有的因缘，这是非常重要的。
28.粉壁朱门事甚繁，高墙大户内如山；莫言山林无休士，人若无心处处闲。（唐.龙牙）
「粉壁朱门事甚繁」，我们看到粉刷过的墙壁、朱红色的大门，多为豪门巨富所居，以为他们身心安适，事实上他们并不安闲，有时忙得连饭都来不及吃，连觉都睡不安然。「高墙大户内如山」，看到有钱人高筑的围墙，值得羡慕吗？高墙大户里，人我是非、权势争夺、贡高我慢，如山一样层出不绝的阻碍着，生活并不是很平坦，很顺利的。
「莫言山林无休士」，不要说深山僻林里没有隐者，没有凡事看开不计较，万事都能放下的休士。「人若无心处处闲」，人到了无心的境界，不是不用心，而是不计较，不患得患失，就像无门禅师说的「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节」，自然是「处处闲」了。
人，真能闲得下来吗？有的人能忙不能闲，闲下来就很难过；有的人能闲不能忙，没有事时安然自在，事情一来就受不了，其实这都偏于一边。一个人要能忙能闲，能早能晚，能饱能饿，能大能小，能进能退，能有能无，能苦能乐，无所不能，那就是无心了！一旦无心于万物，何妨万物假围绕？
在世间上，不管功名富贵也好，为人服务也好，重要的是要人忙心闲。无心不是不用心，而是不计较得失，这一点是非常重要的！
29.学道先须且学贫，学贫贫后道方亲；一朝体得成贫道，道用还如贫底人。（唐.龙牙）
「学道先须且学贫」，我们修行，要忧道不忧贫，先学习安贫乐道，因为富贵学道难。譬如说：你现在中了彩券，有一千万、二十万彩金，甚至几百条黄金放在家里，你能安心打坐、安心念佛吗？没有道行的人，金钱是迷障，徒然扰乱自己。真正的学道人，先学贫穷，金钱少，挂碍就少；金钱多，挂碍必多。
越是富贵的有钱人，越常被金钱左右，他们不是在使用钱，而是被钱财奴役心情，成为金钱的奴隶！
一个人如果能安贫乐道，「学贫贫后道方亲」，才懂得在贫穷里不屈不辱。
香岩禅师说：「去年贫未是贫，去年贫尚有立锥之地；今年贫，立锥之地也无。」虽然连立锥地都无，但他有无相无边的法界，拥有万妙宇宙。不要以为有钱可以办一切事，钱有时也是造孽的根源，钱本身虽然没有什么善恶是非，一旦运用不当，就是是非，就会造业。
「一朝体得成贫道」，很多学道的出家人，有时谦虚自称：我是贫道、贫僧。他真的是贫穷的出家人吗？真是一无所有的修道者吗？其实不是，他在清素里已拥有了无穷的宝藏。你能体会到自己也是一个贫道吗？
「道用还如贫底人」，世间没有一个贫穷的人。你有道，眼睛闭起来，世界便在心中，心里的法界，心里的宝藏，心里的安乐，心里的愉快是千金难买的呀！所以学道的人不要怕穷，只要有道！希望今天的社会大众，不要只去追求金钱，要树立自己的道，这是非常要紧的！
30.木食草衣心似月，一生无念复无涯；时人若问居何处，绿水青山是我家。（唐.龙牙)
这一首诗偈是龙牙禅师修行自在的写照。
「木食草衣心似月」，我虽然以花木水果为食，以树木草皮为衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生无念复无涯」，我一生不妄求、不计较、不执着，人到无求品自高，人到无念便安闲。所以龙牙禅师参禅悟道以后，就过着木食草衣逍遥自在的生活。一般人百般计较，又要锦衣美食，又要名闻利养，但对一个修道者而言，木食草衣比锦衣美食更庄严、更美好！
我们住在五欲六尘里，烦恼痴迷；天人居住在庄严的宫殿里，享受欲乐；二乘人居住在清净无为里，佛的法身居住在虚空无住中，正是「应无所住而生其心」。「时人若问居何处」，若人问我住在哪里，「绿水青山是我家」。这是一个比喻，有的人过去住在染污的地方，现在搬到清凉净土；过去住在执着里，现在住在无我里；过去住在烦恼里，现在住在菩提里；过去住在动乱里，现在迁住安静里。我们不妨问一问自己，我们究竟住在哪里？
身心若居住在人我里，一旦人我不在了，怎么办？若居住在是非上，是是非非怎能安乐？如果有人问你居住何处？你最好说：我住在菩提里，住在清净里，住在无我里，住在无为里。如《金刚经》所说「应无所住而生其心」，人住在哪里？居处在无所不住之处。太阳住在虚空中，看似没有依靠，然而虚空就是它的家，时人若问居何处？绿水青山是我家！
31.学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺；将军主帅能行令，不用干戈定太平。（宋.性空妙普）
「学道犹如守禁城」，一个人求学也好，办事也好，修行也好，如同卫兵守城池一样，不分昼夜警戒，时时刻刻警惕，随时防范敌人的侵犯。
「昼防六贼夜惺惺」，人的身体，佛法譬喻为一个村庄，叫做空聚落。这个村庄没有主人，反而住有六个盗贼，整天在我们人体的村庄中扰乱，使我们不得安宁。
六个盗贼就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、心。眼睛常常观赏美色，耳朵欢喜听美音，鼻子爱闻香嗅臭，身体嗜好舒适柔软的感觉，舌头贪尝好滋味，心灵也迷恋着世间花花绿绿的享受。眼、耳、鼻、舌、身、心时时与色、声、香、味、触、法的六尘境界接触，一个把持不住，就里应外合地扰乱我们身心。我们要怎么样来保护自己的城池，固守人体的村庄呢？最要紧的是将我们的主人翁叫醒，主人翁就是我们的本来面目、真如佛性。
「将军主帅能行令，不用干戈定太平」，军令能行，将帅才能平乱致胜；持心也是修行的关键。我们常抱怨别人不听我们的话，其实自己又何尝听自己的话呢？心想不贪不瞋，做出来还是贪瞋，最不听话的是我们自己的心。所以，要增强内心的力量，让眼、耳、鼻、舌、身听从内心的指示，当看则看，当听则听，当说别说，当行则行。要自我尊重、自我肯定、自我坚持、自我规画，将一切动念意志，依八正道的人生观生活。能战胜自己的心，就能战胜一切！
32.山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁；几度卖来还自买，为怜松竹引清风。（宋.法演）
一个孩童指着山前的一片田地，问祖父：「这块田是谁的？为什么没有人耕种呢？」
祖父说：「这块好田地呐！多少人喜爱它，希望耕耘它，但是几度买来卖去、卖来买去的，一直不停地换主人，反而不能好好播种耕耘了。」
浮华世界里什么东西是我们的？不错，房屋田产是我们的，但你卖给我，我转售给他，他又卖给人，卖来卖去，地产究竟是谁的？真是「几度卖来还自买」。
我们的身体也一样，平常总是百般爱护，加意保健，但百年之后，身腐骨灰灭，身体也不是我们的，连沧海桑田、桑田沧海的世界也都不是究竟的。
因此，你计较，你贪心，到最后仍然是一无所有。要紧的是「为怜松竹引清风」，要把我们的心回归到大自然，与虚空相应；让我们的心像松树一样万年长青，像竹子般坚毅不拔，与明月清风常在。果能如此，我们必能和佛道、其理融在一起，幸福的日子就可以和我们永远同在。
我们平常的生活里面，总是一味追求物质的享受，但我们应该明白山有棱，水有涯，一个人再怎样的富有，也不能百年常保，「大厦千间，夜眠不过八尺；良田万顷，日食又能几何？」今天的荣华，明日尽成浮云；眼前的恩爱，随着春柳夏荷深长，又在秋风冬雪里飘失，什么是永世不灭的光？什么是千年不雕的情？草草人生，真当深思！
33.月白风清凉夜何，静中思动意差讹；云山巢顶芦穿膝，铁杵成针石上磨。（宋.瞎堂慧远）
「月白风清凉夜何」，我们本来过着安乐的生活，就如月白风清般地美好，只因一念不觉，一念差错，就走岔了正路。好象这件事未完又想做那件事，做了那事又改变主意另起炉灶，守不住工作岗位，没有恒心，真所谓「此山望尽彼山高，到了彼山没柴烧」。
「静中思动意差讹」，有时人太静了，就想动；太劳动了，又想静。在动静之间、忙间之间、来去之间、得失之间，永远没一个安身立命处。如果能够做到动静一如、来去一如、有无一如、得失一如，就是中道平等的生活，是非常美妙的。
「云山巢顶芦穿膝」，是形容佛陀当初修行时，鹊巢灌顶、麻木充饥的情形。佛陀如如不动禅坐时，鸟以为是静物，便在他头上做了窝；身旁的芦苇日日长，竟从佛陀的膝盖下蔓延出来，这是何等定静的工夫！
佛陀因为能这样安住不妄动，所以进入禅定中绝对的寂静大自在，与宇宙真理打成一片而悟道。我们要效法佛陀的定力，要安于位，安于工作，不要有地位大小的歧见。工作是神圣的，服务是伟大的，不管是开计程车或是在餐厅端盘子，只要肯尽心奉献，肯为人服务，都是非常有意义的。自私自利踩着别人往上爬的是懦夫，能为人牺牲奉献才是伟大！
要成为一个伟大的人，必须要耐烦、耐苦，念念安住，任它「铁杵成针石上磨」，我自决心作妙高峰顶第一人！
34.蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难；忽然撞着来时路，始觉平生被眼瞒。（宋.白云守端）
「蝇爱寻光纸上钻，不能透处几多难」，苍蝇喜欢往光亮的地方飞去，如果窗上糊纸，隔了一层纸飞不出去，他就在那里一直钻，左上右下的找路，实在万分辛苦！
「忽然撞着来时路」，找到当初飞进来的洞，一下子就飞出去了。「始觉平生被眼瞒」，这才知道原来是被自己的眼睛欺骗了，以为看到光就是出路，怪不得飞来飞去自冤枉。人生的来时路，是依靠内在的工夫、智慧才能找到的。
唐朝芙蓉山的古灵禅师，曾向百丈禅师学道，开悟后，回到故乡，剃度的师父还没有开悟，他就常常在语言中启发师父。有一次，师父看经时，窗户上有一只苍蝇正在盲飞乱撞，他就自言自语：「世间如许广阔，你不肯飞出去，只撞着这张纸做什么呢？」师父放下手中经典，望着古灵禅师，古灵又说偈：「空门不肯出，投窗也太痴；百年钻故纸，何日出头时？」
言语中一再暗示师父：你为什么不从心地上用功夫？不去明心见性呢？要找寻真正的自己，光在经典文字上分别、求知有什么用？经典文字怎么能悟道呢？心才能悟道呀！
师父听不懂古灵禅师的话，就放下经典问：「难道你已经得到消息了吗？」古灵禅师就回答：「弟子在百丈禅师处，已得到一个息处了。」师父就请他登座说法，古灵禅师只说了这样一句话：「百千法门只在方寸，河沙妙德总在心源。」
我们不要汲汲向身外追求佛法，要向内心开采无限宝藏。百千法门只在我们方寸之间；多似恒河沙的功德，在我们心的源头就可以找到呀！
35.春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。（宋.无门慧开）
这一首诗偈，是无门慧开禅师写的，对如何做人处世、安身立命做了一个很好的开示。「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪」，春天的百花开了，秋天的月亮特别皎洁，夏天吹拂着徐徐凉风，冬天飘着皑皑白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我们生老病死的过程。在现实生活里，经年累月酸甜苦辣的日子，假如我们能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏，都不挂在心上，那就是人间最好的时节了。
人并不是拥有良田千顷、广厦千间就能快乐满足的，真正的快乐是：心里有智慧，没有挂碍！一个人即使钱财再多，名位再高，若有人我的挂碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，家事、国事、心事太多，心理压力就太重。钱财越多，名位越高，徒然越放不下，又有什么意义？
一个学生功课压力太大，他会受不了；一个公务员的事务太忙，也会压得喘不过气来。我们要学习举重若轻的心胸，减少心上的压力，才能轻松自在，真实体会到人生的意义！
所以「若无闲事挂心头，便是人间好时节」，什么是人间好时节？只要我们心好。看人一切都好，不但父母爱我，子女孝顺我，朋友对我好。你感到人好，你自然就会待人好；你感到事好，做起事来就会得心应手；你感到境好，走在路上，躺在椅上，一切都是那么美好！真是「心中无事一床宽，眼内有沙三界窄」。
一个人光是要求世间好、环境好、朋友好，是没有用的，要先求自己好。要能从心好起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、话好，无一不好，那便是人间好时节了！
36.粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符；而今餐饱丛林客，且道其间有悟无？（宋.天童正觉）
「粥罢教令洗钵盂，豁然心地自相符」，过去一些禅师，到处参访学道时，师父并没有跟他们讲说什么佛法，总是叫他们先去劳动服务。像天皇道悟禅师，每遇学僧来向他求道，他就吩咐对方。「扫地去！」「洗碗去！」很多学僧不明白禅师的教化，为什么我来参学，不教我禅法真理，只叫我做些琐碎工作？因此有位弟子就向禅师告辞他去。
天皇问：「为什么要走？我这里也很好呀！」
「师父从来不向我讲佛法，我只好他去求法。」
「你太冤枉我了，你每天端茶来，我就喝；添饭来，我就吃；你对我合掌，我向你点头；我无时无刻都在跟你说法呀！」
又有一位随侍鸟窠禅师出家十六年的弟子，有一天向鸟窠禅师告假，想到别处去参学佛法。鸟窠禅师说：「学佛法何必他去，我这里也有呀！」
「十六年来我都不曾听您讲说佛法，您的佛法在哪里？」
鸟窠禅师随手在衣服上抓起一撮布毛，举起来说：「这不就是佛法吗？」随侍弟子就这样豁然得道了。
这一撮布毛不是随便一抓便得，而是十六年苦行累积的生命经验。
「而今餐饱丛林客，且道其间有悟无」，现代的一些年轻人，最大的通病是没有恒心、毅力，不耐烦，学道经不起考验。道，在平常心里面，在日用生活中成就，不必刻意强调，也不求速成，只要你有恒心，多多慈悲感恩地参禅学道，一片豁然悟境就在你面前。
37.举世应无百岁人，百年终作冢中尘；余今八十有三岁，自作诗歌送此身。（宋.宗渊）
宗渊法师自己预知死亡时至，觉得何必一定要等到死了以后，劳累人家来读祭文、开吊、送葬？何不自己作首诗歌送自己呢？就写下了这首偈语。
「举世应无百岁人」，普天之下，一百岁以上的人瑞很少。杜甫〈曲江〉诗中说：「人生七十古来稀。」一个人能有七十以上的年岁，自古以来便不多，但有七十岁的光阴并不表示都是实有，因此有人认为七十年的前十年幼小，后十年衰老，只有中间五十年，倒有一半在睡梦中过了。人生只有短短数十年寒暑，扣去吃饭、盥洗、拉屎、屙尿，剩下来的人生有多少？算一算真是人生苦短！
「百年终作冢中尘」，就算终于活到一百岁，百年后还是要死的。汉光武帝刘秀与严子陵非常要好，严子陵比刘秀聪明、能干，最后却是刘秀称心如意做皇帝，所谓「娶妻当得阴丽华，为官当做执金吾」，十几年后，刘秀往生了，严子陵到坟上祭吊，说：「爱情上是你胜利，我失败；政治上也是你胜利，我失败。但是不管胜利也好，失败也好，我们都会长眠坟墓，一去不回。」世间上的荣华富贵带不走，万千宠爱带不走，唯有业识随身不灭。及时行善修善业，才是重要的。
「余今八十有三岁，自作诗歌送此身」，我今年已八十三岁了，自己作了这首诗？送我自己，免得劳烦世人为我送终。宗渊禅师的洒脱、风趣，以及对生死看破、放下，真是何等的自在与逍遥啊！世间尽管有诸多无奈事，但是在禅者的洒脱、幽默、勘破、逍遥之中，一切都如春波无痕、烟消云散。
38.半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊；问渠哪能清如许？为有源头活水来。（宋.朱熹）
「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊」，在一方池塘水面上，阳光、月影、云彩，都一一映现出来。《华严经》中有一首偈语：「菩萨清凉月，常游毕竟空；众生心垢净，菩提月现前。」意思是说：菩萨像是天上的月亮，高高挂在毕竟空上，众生心湖里的水，如果清净没尘垢的话，菩提月光就会映现了。如果众生的心地不清净，人品污秽，光明就不会显现，佛性就不会现前。
「问渠哪能清如许」，修道者的心湖怎会那么清净呢？因为人心像池塘的水一样，本来就是清净的，只是被烦恼无明的风掀起了波浪，污染了清净水性。六祖惠能大师悟道时说：「何期自性本自清净？何期自性本不生灭？何期自性本不动摇？何期自性能生万法？」就是这个道理。
我们的真如自性心海，本来就是清净的。「为有源头活水来」，一如树有根，水有源，只要心中的本源清净，不断把活泼的清净水流出来，塘水就可以永保清净。什么是我们心中的活水呢？就是般若智慧；心中的慈悲，心中的清净，心中的菩提，心中的忏悔，心中的惭愧，心中的信仰，心中的禅定！假如你心中能恒常不断地流露出智慧、慈悲、清净、菩提、忏悔、禅定、信仰……你的心海就会非常清净、美妙了。自然能「天光云影共徘徊」，有自然自在的气度。
39.几年鏖战历沙场，汗马功高孰可量？四海狼烟今已熄，踏花归去马蹄香。（宋.浙翁如琰）
这首偈语，形容修道人与烦恼作战，克服魔障的情形。我们不要以为修道人都是逃避现实，正相反，修道人生是非常积极、艰苦的，我们每天都要与内心贪瞋痴的烦恼魔军作战！人，最大、最根本的烦恼就是我执，我执如大元帅，统领了三个军团：第一军团的司令就是贪欲，第二军团的司令是瞋恚，第三军团的司令就是愚痴。贪、瞋、痴三军团下面还有八万四千烦恼魔军，修行人和这些烦恼魔军誓不两立，日日生死鏖战，所以「几年鏖战历沙场」，多少争战下来，如果降服贪念，降服烦恼，当然能成就道业，如果烦恼魔军降服了你，只好流落到红尘是非愚痴的无边苦海中，再去流浪生死了。
修道人如何在心地上降服那些烦恼魔军？要用喜舍心来对治贪欲，用慈悲心来对治瞋恨，用智慧心来对治愚痴，也就是要勤修戒定慧，熄灭贪瞋痴。如果将烦恼魔军一一降服，真是「汗马功高孰可量」，其功德真正不可限量。「四海狼烟今已熄」，禅师们一悟道，心神清明，四海狼烟都平熄，眼睛不乱看，耳朵不乱听，手不犯杀，口不妄言、两舌、绮语，自然再也不会去造业了。
「踏花归去马蹄香」，这个时候就好象回到故乡，寻得人生的归宿，马蹄得得响，一路芬芳清美的落花，连马蹄都含香。悟道以后，连说话都芬芳了，万事万物都美善了，人生忽然天高地迥，心胸如宇宙无极，世间变得如许舒坦。
40.手携刀尺走诸方，线去针来日日忙；量尽别人长与短，自家长短几时量？（宋.石屋清珙）
现代社会上有些人，眼睛天天看着张家是非、李家长短，说这个好，骂那个不好的批评别人，但是就不知道对自己怎样衡量，真有嘴说人，没嘴说自己。
「手携刀尺走诸方」，裁缝师手里拿着刀尺，各地奔波丈量，替人穿针引线缝衣裳，真个是「线去针来日日忙」。我们虽不是裁缝师，也难免每天为谁辛苦为谁忙？这种忙都是比较上、分别上、自我上的忙，忙来忙去也忙不出一个所以然来。如果我们能如祖师说的「至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白」，不分别、不计较、不存爱憎，就比较容易看清自己面目。一有爱憎的心，就有「爱之欲其生，恶之欲其死」的心态，甚至有「顺我者昌，逆我者亡」的偏见，是很可怕的。
「量尽别人长与短，自家长短几时量」，人都好量别人的长短，量别人的贫富，量别人的贵贱，量别人的美丑，量别人的好坏，量别人的是非，量这量那，嫌贫爱富、攀缘巴结的，就不知道量量自己！两个眼睛只看到别人，看不到自己！
我们如果能以责人之心责己，恕己之心恕人，返照自己在不在，观照自家宝藏有多少价值，就能够避开很多人生的陷阱。
自家长短你几时量？不妨常常问自己！
41.万丈洪崖倚碧空，人间有路不能通；奈何一点云无碍，舒卷纵横疾似风。（宋.兜率从悦）
这是兜率从悦禅师的诗偈。他说：世间有种种束缚、种种障碍，行路时走不通，办事时办不好，要如何在不通不好的世间找到一条出路？修行人如何冲出烦恼破三关？
「万丈洪崖倚碧空，人间有路不能通」，人生好象行走在万丈悬崖边上，往下看，深不见底；往上看，碧空无穷，上下无依无靠！为人处事亦如此，人情的道路走不出去，金钱桎梏摆脱不开，是非境遇里不辨方向，甚至连法律、真理、公义的道路都感到茫然坎坷！我对世间不能和平相处而常常争战，真是想不通。为什么大家非要你争我夺、自私自利？我们不禁要问：究竟是自由好呢？还是专制好呢？究竟是民主好呢？还是极权好呢？究竟是幸福好呢？还是烦恼好呢？究竟是春天好呢？还是冬天好呢？究竟是尊重好呢？还是仇恨好呢？……真是无语问苍天。为什么要自我束缚、自我斗争、自我障碍？路，本来是通的，但人自我设限，不向前，不肯迂回，不肯转身，自然就不通了。所以说「奈何一点云无碍」，真是无奈！
有时候，社会国家被这些人为的乌云遮蔽了天空，不知道光明在哪里？有时候，我们做人处世，给人情私心的束缚捆起来了，不知解脱的通道在哪里？我们更不禁要问：人生的美满幸福在哪里？社会的安和乐利在哪里？你纵有一点成就也遭人嫉妒、障碍，惹来种种麻烦。若能「舒卷纵横疾似风」，任性逍遥自由自在地随缘放旷，那才是真正可贵的生活！
42.万丈洪崖倚碧空，人间有路不能通；奈何一点云无碍，舒卷纵横疾似风。（宋.净土惟正）
「明日曾将今日期，出门倚杖又思惟」，惟正禅师被朝廷大臣坚请到家里供养，无法推辞之下，只好答应了。第二天，他有些反悔，就写了这首诗偈，请侍者送给大臣。意思是说：今天虽然约好拜访府上，可是出门时，倚杖再三思量，觉得「为僧祇合居岩谷」，出家人实在只适合在深山、树林、水边、岩谷之处徜徉，「国士筵中甚不宜」，在国家大臣的飨宴上出现，实在是很不适宜。
出家人也有出家人的性格，如独住比丘、人间比丘。人间比丘当然要入世弘法利生，作种种度众活动，离不开人群。也有天性喜爱独居，习惯在深山修行的出家人，称为独住比丘。
佛教里有两句话：「不破参，不闭关。」没有消泯烦恼无明，内心不宁静的人，不可以闭关；「不开悟，不住山」，没有究竟开悟的人，也不能到山里独住。独住比丘，要独自在深山修行，也不容易。人间比丘，为了弘法利生，更要具备各种学问、道德等弘法能力，千钧重担一肩挑，更不容易！
惟正禅师属于独住比丘，和东晋的慧远大师足不下庐山三十年，以及唐朝的慧忠国师四十年不出寺门，这些古德的独住风范，实在难能可贵！不过，佛教为了度化众生，要负起在社会上弘化的责任，人间比丘的牺牲奉献更大。所以我们对出家修行者，不管是静修的独住比丘，或是弘法利生的人间比丘，都应该要有平等的尊敬对待，不要认为谁好谁不好，其实都是一样的，只是各人的性格不同罢了！
这首偈语对出家人崇高的风范，倒是形容得很好！
43.一年春尽一年春，野草山花几度新；天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。（宋.云盖智本）
大自然四季的变换，日月的流转，都是很自然的，我们要从自然里体会生命，不要分别计较，要用正直、平常、无相、无我的心情去接受世相，「一年春尽一年春」，春天过去了，第二个春天又会再来。「野草山花几度新」，春一到，草绿花开，一如文学家朱自清的「雁子去了，有再来的时候；杨柳枯了，有再青的时候；聪明的人儿，我们的光阴为什么一去不复返呢？」对呀！春天过了，春天会再来，花谢了，草枯了，花草有再开再青的时候，可是我们的人生一去不复返，又怎么说呢？
「天晓不因钟鼓动」，天亮了，并不是敲钟擂鼓才天亮，不敲晨钟，天也一样会亮，这是自然如此，并不是有所求，有所为，因而受到影响。张王李赵，管你是哪一种人；驴马牛羊，管你是哪一种动物畜生，都得在五趣六道里流转。最重要的就是佛性不变，一如春天去了会再来，花谢了会再开！除非有一天你冲破了三界，找到自家的故乡，才不必受五趣六道的轮回。所以，天晓并不因钟鼓声而有所作为。
「月明非为夜行人」，没有夜行人，月亮一样明亮，我们的真如佛性也像月亮，即使路上没有行人，明月依然当空，依然朗照，大家对生命的不死要有信心！
44.披毛戴角世间来，优钵罗花火里开；烦恼海中为雨露，无明山上作云雷。（宋.同安常察）
一个人在世间上，不要让五浊恶世污染了，要像莲花出污泥而不染，像黄金在火中熬炼而变得更光泽，像地藏菩萨在地狱中发愿度众。有道的人，热闹场所一样可以做道场，一个人不要怨恨身世，不要怨恨环境，一切事在人为，只要有心，不怕所愿不成！
「披毛戴角世间来」，有菩提心的人，有菩萨悲愿的人，不要畏惧什么，就算披毛戴角也要到世间来，所谓「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」。
「优钵罗花火里开」，优钵罗花是印度一种很清香、很美好、很娇嫩的花，像兰花一样，生长于幽谷。就算在火焰里，优钵罗花也不怕，参禅又何须山水地，灭却心头火自凉。
「烦恼海中为雨露」，在烦恼海中，我们要像甘露法水，为众生、万物作雨露，不要怕烦恼，不要怕是非，只要真心不灭，任何地方都可以成就佛道，如同释迦牟尼佛在五浊恶世中成佛一样。
「无明山上作云雷」，无明山，比喻烦恼，烦恼如高山，削不了，铲不平，面对着无明山岩，自己要作云雷，要能惊动世界万物，早一点觉醒。人生苦短，要发心建水月道场，作空华佛事，破镜里魔军，成就梦中佛果。只要我们用心专一，我们的道业是可以成就的！
45.醉眠醒卧不归家，一身流落在天涯；祖佛位中留不住，夜来依旧宿芦花。（宋.龙门清远）
这是龙门禅师的偈语，表达了禅者的人生观。
「醉眠醒卧不归家」，不管你是在睡觉、作梦，或是清醒，行住坐卧我都不归家，喻修行人的自由洒脱，不为家小拘束。
「一身流落在天涯」，禅者到处云游，天涯海角任逍遥，随遇而安。
「祖佛位中留不住」，叫他成佛作祖，他都不要。禅者只要觉悟，只要逍遥，只要解脱，什么都不能束缚他，是处处无踪迹的！
「夜来依旧宿芦花」，天暗向晚时，禅者就在芦花丛边安宿，如颜回的一箪食、一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐。一个禅者在山林水边、坟冢陋巷，一样不改禅悦自在！
有信徒问赵州禅师说：「像您这样的有道高僧，百年之后，您会到哪里去？」赵州禅师回答：「我到地狱去！」信徒大为惊讶：「您这样有修行的高僧，怎么会堕落地狱呢？」赵州禅师含笑说：「我不入地狱，将来谁来度化你呢？」
禅师们就算到地狱去，也是心甘情愿，洒脱自在地为众生服务。所以禅者的人生观，从这一首偈语，可以看得出无限风光。「不归家，在天涯；留不住，宿芦花」，真是处处洒脱、处处逍遥、处处自在，无拘无束的禅者风姿。
有时候我们看那些禅者似乎没有大誓愿，没有好衣单，也没有好饮食，但不用为他们挂碍，他们那种自由自在，连佛祖都不做的胸襟，包含了天地宇宙，还有什么会放在心上呢？
46.唤处分明应处亲，不知谁是负恩人；东家漏泄西家事，却使旁人笑转新。（宋.长灵守卓）
这一首诗偈，是长灵禅师写慧忠国师与侍者间的一段典故。照顾慧忠国师起居饮食的侍者，三十多年仍未开悟，慧中国师想帮他在修行上有所契悟。有一天，他就使个方便，当侍者在那边作务时，慧忠国师在这边叫：「佛祖呀！」没有人答应。慧忠国师又叫：「佛祖呀！」还是没有人答应，慧忠国师就更大声地叫：「佛祖呀！」侍者就问：「国师，您在叫谁呀？」慧忠大笑：「佛祖！我在叫你呀！」侍者一听，又吃惊又诧异：「国师！我是侍者，不是佛祖，您怎么叫我佛祖呢？」慧忠国师心想：唉！这侍者不肯直下承担，不肯承认自己有佛性，称呼他佛祖，他都不肯答应，只得慨叹地说：「将来是你辜负我，不是我辜负你！」
侍者当然不懂国师话中含义，又过了几天，慧忠国师一有机会，又喊：「佛祖呀！」没有人答应。慧忠国师再喊：「佛祖呀！」侍者回答：「国师！我跟您说过了，我是侍者，不是佛祖！」慧忠国师很慨叹侍者不能直下承担！如同南京的牛，把他牵到北京去还是牛。自己若没有自尊、自重、自信的心，你把他当佛祖，他也是不敢承当的。
「唤处分明应处亲」，呼唤你的时候，是非常清楚、明白的，你的回答也应处处亲。「不知谁是负恩人」，将来究竟是谁辜负谁呢？
「东家漏泄西家事，却使旁人笑转新」，东家人把西家事漏泄，搬弄是非，自己人不照顾自己人，反而引出是非纷争，当然就落得别人笑话啦！所以参禅学道的人，要紧的是把自家的事管好，要自尊、自重的把佛性照顾好！
47.一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒；后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻。（宋.雪窦重显）
这首雪窦禅师的诗偈，主要是希望我们把握时机，抓住时光，不要等事过境迁了，再来追悔。所谓「有花堪折直须折，莫待无花空折枝」，要修行，要在年轻力壮时好好修行，莫待青春年华已过，老态龙钟了，哪还有力气修行呢？
「一兔横身当古路，苍鹰才见便生擒」，一只兔子，横在古道路上，老鹰一见，倏然扑下便生擒了。「后来猎犬无灵性，空向枯桩旧处寻」，老鹰一有机会就下手，没有灵性的猎犬跑到枯椿旧根去寻找兔子的踪迹，实在太迟钝了。
修行人要把握时机，即刻当下修行，不要等到机缘错失才空自懊恼。在佛经里有个有趣的比喻：国王有两位大臣，特别喜欢甲大臣，对乙大臣不太重视。乙大臣常想：为什么国王不喜欢我呢？慢慢地追查、注意，终于懂了，原来每当国王吐痰时，痰一落地，甲大臣必赶快把痰擦掉！国王因此喜欢他。乙大臣心想：我也可以这么做呀！下一次，乙大臣看到国王咳嗽吐痰，正想去擦，稍一落后，又被甲大臣擦去了。乙大臣心头很懊恼，提醒自己一定要抢先。下次国王又在咳嗽了，乙大臣赶快飞起一脚踹出去，想先擦掉国王的痰，谁知一脚踢到国王嘴上，竟将国王的牙齿给踢落了！
这就是说：不能认清时机，抓不住稍纵即逝的因缘，自然不能和合；机缘没有成熟，你就妄动，也不好。所以凡事要把握良机，当做时就赶快做，不要犹豫，这是非常重要的！
48.昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；怎知金山无量相，大千世界一禅床。（宋.佛印）
这首偈语是宋朝佛印禅师所作，典故却出在唐代。
有一天，赵王拜访赵州从谂禅师，禅师躺在床上，不起身迎接，赵王就亲自到他的床前看他。赵州禅师说：「赵王！我年老力衰，没有力气起来迎接你，请原谅！」
赵王一点都不见怪，两人谈得非常契心。赵王欢喜回去以后，就派了大臣送来好几车的礼物作供养。赵州禅师一听，立刻起床，披袈裟、戴帽子，非常隆重地到山门迎接，徒众们看到师父的举止，很讶异：咦！赵王驾到时，您都睡在床上不起迎，现在不过是个赵王的臣子来，您却亲自到山门外迎接，岂不是太颠倒？
赵州禅师笑着开示：「我迎接客人分三种等级：上等人来，我睡在床上迎接他；中等人，来我在客厅以礼待他；下等人来，我到山门外应酬迎接呀！」
因为有这么一段典故，后来苏东坡到金山寺找佛印禅师时，就先写了一封信给佛印禅师，希望用赵州禅师待客之道接待他。意思是说：你在家尽管睡觉，不要费心应酬我。可是当苏东坡到达金山寺时，佛印禅师早已等在山门外迎接，苏东坡一见就哈哈大笑：「我就知道你的功夫不及赵州禅师。」意思是说：您不敢睡在床上不起来。
佛印禅师也笑说：「昔日赵州少谦光，不出山门迎赵王；怎知金山无量相，大千世界一禅床。」我们金山是无量相，大千世界都是我的床。你以为我是起来迎接你苏东坡吗？其实不是，我现在仍然睡在我的禅床上，丝毫不迎不来呀！如此一来，苏东坡就哑口无言了。
佛印禅师的修持境界，可以从这首偈语看出，真是高人一等！
49.万机休罢付痴憨，踪迹时容野鹿参；不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿萝庵。（宋.怀志）
一个人，从繁华世界回归朴素生活，从热闹的社会回归寂静的山林，由飘浮不定回到安然的生活，是怎样的写照呢？
「万机休罢付痴憨」，万般心机，种种经营，计谋、想法一大堆，徒然给自己生活带来不安然、不快乐。我现在万机休罢，一切放下，不要了，不用心了，不再竞争汲营，将须智慧藏在憨厚里，做个大智若愚的人。
「踪迹时容野鹿参」，今后不再从有为、有相上操劳，不再争取世间的荣华富贵。一心参禅，要回归大自然，我的行踪只有野鹿知道，我和大自然同在，和山林树木野兽物我一体了。
元朝的高峰妙禅师，在山洞里修行，以野果为食。有人问：「这有什么好吃？」「比珍馐美味还好。」「为什么连头发也不梳理呢？」「我心上一点烦恼都没有，还要梳理什么？」「为什么不洗澡？」「我心里早就清净了，还洗什么澡？」「为什么没有换洗的衣物？」「我有道德、慈悲的庄严衣，还要什么衣服？」「你连个伴侣、朋友都没有。」「山河大地、花草树木、日月星辰都是我的朋友呀！」高峰妙禅师过的是真正洒脱自在的生活！
「不脱麻衣拳作枕，几生梦在绿萝庵」，粗布麻衣睡觉时，都和身而睡，拳头就是枕头，这种随分随缘，到处安心自在的生活，真正好象梦一样。在大自然里清静、无求的回归是多么可贵！所以，人的生活不一定要依靠物欲才有快乐！在无欲里、在清净里，一样可以安身立命！
50.赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；及至归来无一事，始知空费草鞋钱。（宋.张无尽）
这是唐朝赵州从谂禅师的一则公案诗。
一位学僧向赵州参禅，问他：「宇宙有成住坏空，要是有一天，风吹初禅，水淹二禅，火烧三禅，世界毁坏时，我们的肉身还会不会存在呢？」赵州禅师回答：「随他去！」
赵州对自己的回答一直不满意，但也一直没有更好的悟解，就想出外寻师访道，因此有「一句随他语，千山走衲僧」的公案流传下来。
「赵州八十犹行脚」，这首偈语是说：赵州禅师虽已年届八十高龄，还要寻师访道，究竟为什么呢？「只为心头未悄然」，因为内心还不明白，不能就此放弃生从何来？死往何处去？明白吗？昨天的一切明白吗？明年的因果明白吗？将来未来的老病悲欢能明白吗？难道说不明白就可以随他去吗？
过去的禅师们，毕生精力心血都用在深思上。父母未生我之前，什么是我的本来面目？什么是祖师西来意？念佛者是谁？我在吃饭，吃饭者是谁？我在睡觉，睡觉者是谁？这些生命意义都要明白，果真明白了，才算是找到自己的本来面目，才能够安心。所以赵州禅师出外行脚多年，「及至归来无一事，始知空费草鞋钱」，才知道生命的自觉只在方寸之间，不劳营营外求。要找到自己，一切不明白的要自己弄明白，凡事都要自己一肩承担，才能迈进生命灿烂的菩提境界！
51.门前自有千江月，室内却无一点尘；贝叶若图遮得眼，须知净地亦迷人。（宋.成枯木）
「门前自有千江月」，天上高挂着一轮明月，映在门前，真个千江有水千江月。「室内却无一点尘」，我的房子里，没有一点灰尘。意思是说：里面清净，外面光明，光明清净，才是一个修道者向往、追求的目标。
「贝叶若图遮得眼」，贝叶就是经典。古代的佛经，因为没有纸来印刷，都把经典文字记载在树叶上，所以叫贝叶。假如用贝叶经书来遮眼，以为看经就是成佛，那就大错特错了。禅是不立文字的，不作佛求，不作法求，不作僧求，用经书追求禅道，离道就更远了。
过去芙蓉山古灵禅师，在百丈大师处悟道后，回到福州故乡，想救度他的师父，他的师父虽是个知识分子，却整天看经演法，讲经都在义理上搬来弄去的，自家心地的功夫不够。有一次，古灵禅师看到师父又坐在窗下看经，正巧有一只苍蝇在窗纸上撞呀撞地想飞出去，古灵禅师就藉这个机会说法：「世间如许广阔，你不肯去，钻陈年旧纸有什么用？」
古灵禅师一语双关，虽然是说苍蝇，怪他老是在窗纸上钻来钻去，怎么钻得出去呢？意思也是在提醒师父，如果不去证悟本心，光是看经在文字上找佛法，怎么能找得到呢？
「须知净地亦迷人」，贝叶经若遮得眼，佛殿佛像也会迷人！你执着清净、执着菩提，反而被清净菩提束缚了。铁链子可以锁人，金链子一样可以锁人；乌云可以遮蔽天空，白云也一样可以遮蔽天空；烦恼能束缚人，菩提一样能束缚人。所以人生应该不要一点尘，只要清净的明月。
52.流水下山非有意，片云归洞本无心；人生若得如云水，铁树开花遍界春。（宋.此庵守净）
人过着洒脱的自然生活，就是禅者的生活，就有「遍界春」的风光。
「流水下山非有意」，山峰上，潺潺有声的流水往山下流着，并非特意安排，只是自然流布，一如云无心以出岫。
「片云归洞本无心」，山顶上片片白云飘浮，并非有心来去，实是不假分别。
「人生若得如云水」，人生在世，如果像云朵自由自在飘浮，像流水随来随去流动，是多么地洒脱自然！
佛光山的义诊就称为「云水医院」，像云一样、像水一般深入偏远山地，给穷乡僻壤的病患一些医疗资助。云水医院，让很多孤苦无依的患者得到医治，得到救济。
如果我们的生活也能像云水一样逍遥自在，没有名枷利锁的束缚，不自我设限封闭，能随遇而安，随缘生活，随心自在，随喜而作，该多美、多洒脱。所以热爱人生的人，要找寻快乐的人生，自在的人生，自性的人生，包容的人生，把自己放大包容、慈悲待人，心中就富有了。那时候「铁树开花遍界春」，自有非凡气象，真个是大地回春，既稀有又难能可贵了！
53.拨草占风辨正邪，先须拈却眼中沙；举头若味天皇饼，虚心难吃赵州茶。（宋。黄龙慧南）
参禅学道，必须要有些什么条件？「拨草占风辨正邪」，想去除烦恼，息下无明的风浪，拨草占风之前必须先辨正邪。
参禅，不是闭起眼睛打坐，糊里糊涂冥想。参禅人需要智慧，需要灵巧，心中要能包容万有，要能明善恶、定是非、辨邪正。如果连什么是好？什么是坏？什么是正道？什么是邪法都分不清楚，这种参禅不是参糊涂禅吗？辨正邪，不只是参禅人的专利，世人对于正邪不分、是非不明，不知权衡轻重，不能察知善恶，也算不得正人、好人。
禅者辨了正邪后，「先须拈却眼中沙」，一翳在眼，空华乱坠，眼中有一粒沙子，就有了翳，容易把宇宙本来面目统统都蒙蔽看错了。必须先去除眼中沙，将心上的乌云去除，无明烦恼去除。
「举头若味天皇饼」，从生活里去体会天皇道悟禅师的饼滋味。叫你吃饼，不是说填饱肚皮了事，主要是明心见性。
「虚心难吃赵州茶」，你想象赵州禅师一样有道行吗？请看赵州禅师如何教导学僧。有学僧问：「什么是道？」赵州说：「吃茶去！」「什么是佛？」「洗碗去！」「怎么样才能找到自心？」「扫地去！」赵州禅师一碗茶，可以给你开悟，可以给你成佛作祖！为什么？禅就是告诉你除了生活以外，没有另外的禅，你若会吃天皇饼，会喝赵州茶，你大概就可以与禅同在了。
54.终日看山不厌山，买山终待老山间；山花落尽山常在，山水空流山自闲。（宋。王安石）
尽管五趣六道轮转，沉沦世间，我们的真如佛性并没有分毫损伤。王安石用山做比喻。
「终日看山不厌山」，山真是千变万化，像庐山「横看成岭侧成峰，远近高低各不同，不识庐山真面目，只缘身在此山中。」所以很多有道之士，都喜欢山水，仁者乐山，智者乐水。更有两句诗：「相看两不厌，只有敬亭山。」我们对于这座山，我看你，你看我，互不厌倦，又有人说「我看青山多妩媚，青山见我应如是」，我爱山、山也爱我。我看山千变万化，多么妩媚；青山看人也是变化无穷，非常妩媚的！人与人相处，也应该这样。
「买山终待老山间」，我们买一座山，为什么？希望与山同在，与山终老。
「山花落尽山常在」，山上的花开了、谢了，统统落尽了，山仍常在，仍不改变的，这就是山美妙不可思议的地方。
「山水空流山自闲」，山上的泉水，尽管涓涓滴滴、潺潺有声流个不停，可是山还是如如不动的。意思是说：世间上有变的东西，也有不变的东西，你在五欲世间，五欲千变万化，贫富穷通、荣辱得失，没有一定是无常的。然而山是不变的，今年如此，明年如此，十年、百年、千年后，你看山，山还是如此，所以这首偈语，指点我们要有追求永恒的理想！山代表了安住、永恒，我们要将自己安住在永恒的真理里，不厌、不弃、不痴迷。
55.本来无物使人疑，却为参禅买得痴；闻道无情能说法，面墙终日妄寻思。（宋.王安石）
「本来无物使人疑」，本来无一物，何处惹尘埃？问题是人往往自己制造是非困扰，真是天下本无事，庸人自扰之。每日疑神疑鬼、妄想分别，把好好一片清净的心地，搞得乌云翻滚，不得安宁。
「却为参禅买得痴」，参禅的人，表面上不跟人比较，不跟人计较，好象是很憨直、愚痴，其实是大智若愚。禅者本无一物，天下、人我、世事，在他心中一晃而过，只是一些现象而已。
「闻道无情能说法」，有人问：树木花草能成佛吗？禅师们常常给他当头棒喝：你管它花草树木能不能成佛，为什么不问自己本身能不能成佛？在佛教里，讲情与无情同圆种智，大地山河、树木花草一切无情都能成佛，但是树木花草的成佛，不是他自己能成佛，而是修道者自己开悟了。我成佛了，大地山河、花草树木也从我的法性真心流露本来面目，随着我的身心一起成佛了。大地山河、宇宙万有并未离开我的本性，所以不可以离开真心以外，而去问树木花草能不能成佛！
「面墙终日妄寻思」，是有典故的，六祖惠能大师要圆寂时，一个年幼的小徒弟石头希迁问六祖大师：「老师百年后，我怎么办呢？」「寻思去！」石头希迁就以为要他天天思考，天天打坐，后来住了几年，有位老首座才点破他说：「寻思去，是叫你去找你的师兄青原行思禅师，不是叫你在这里妄想。」石头希迁禅师后来到了青原行思禅师那里去，终于悟道了，因为他破除了自己的一切痴妄。
56.万事无如退步休，本来无证亦无修；明窗高挂菩提月，净莲深栽浊世中。（宋.慈受怀深）
世间事，哪一样最高？哪一样最有价值？俗话说：「万般皆下品，唯有读书高。」有人认为金钱最好、最高，也有人说世间上最好的是修行学道。喜欢名位者，认为名位最高；看重爱情的人，认为爱情最好；每一个人的价值观念都不一样。
「万事无如退步休」，从信仰佛法的人看来，世间没有比退一步最高、最好的了。退一步，争逐的人少，天地更宽广，更能领悟生命的奥义。有这样认知的人，在世间上会当进则进，当退则退；应该修持的，就算尝遍万般辛苦也要得到，如开悟、解脱……，不当要的，像名位、权势，也视同粪土不屑一顾。
「本来无证亦无修」，虽然在理相上，我们真如自性一切具足，不需要特别修行、证悟，但是不经过事相的证悟，又怎能体会到娑婆本体的妙用呢？
像《金刚经》的主旨，无相布施、无我度生、无修学佛、无证入道，都是一种藉假修真。我们要修无修的心，证无证的道，才能到达佛法的彼岸。
「明窗高挂菩提月」，窗前一轮明月高挂在空中，一如我们内心的菩提圆觉，菩提月给乌云遮蔽了，就不会发光，把心灵的烦恼无明去除了，高挂星空中的月亮才光明皎洁。
「净莲深栽浊世中」，我们生活在五浊恶世中，不必逃避，要在心田里存养佛法、如同清净的莲花，在污浊的泥土里一样吐出芬芳的香气来。
57.莫说他人短与长，说来说去自招殃；若能闭口深藏舌，便是修行第一方。（宋.慈受怀深）
「莫说他人短与长」，与人相处，最忌讳蜚短流长，滋生误会，佛法告诫我们闲时常思己过，莫论他人短长。流言蜚语伤害人、动摇人、苦恼人，是非常强烈的。我们要不信是非、不传是非、不听是非、不讲是非、不怕是非，即使对方造谣得天花乱坠也不用怕。为什么？因为「说来说去自招殃」。一个清明的人是毁谤打倒不了的，徒然暴露了说是非者的愚昧与奸诈。
「若能闭口深藏舌」，所谓闭口，是要我们不说是非、不传是非、不听是非、不理是非，而不是如哑吧似地不开口。一般人常犯的毛病是赞己毁他，把我的一分好夸成十分，把他的一分坏毁成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少说人家的是非，少论他人的短长，「便是修行第一方」了。
诵经念佛，固然是修行；实行佛法，更是大修持。能真心赞美人，对人说好话，向人行注目礼，给人欢喜。对人恭敬，不记恨，不起瞋心，心口合一，这些都是第一方的修行妙法了。
因此，学道者应具有的风仪是：
一、光风霁月的修养。
二、海阔天空的心胸。
三、端庄美妙的仪行。
四、玉振金声的言词。
如此自能断绝是非，去除纷杂的人我烦恼。
58.万事无如退步人，孤云野鹤自由身；松风十里时来往，笑揖峰头月一轮。（宋.慈受怀深）
想要闲云野鹤般自由自在生活，必须具有「以退为进」的人生观，无争无执，才能在万里晴空下与清风、皎月、大自然同在。
这首偈语所说的「退步人」，并非不求进步的消极心态，而是积极以为进的处事态度。喷射机能快速前飞，原理就在发动时，先有向后喷的气流，以后退的力量往前冲，才能一飞冲天。我过去开创佛光山时，就是「以退为进，以无为有，以众为我，以空为乐」的胸襟建设，以后退激发自己向前。
人的身体，受到生老病死的纠缠，来来去去，处处牵绊。虽然身不自由，我们仍要追求心灵的自在，蝉蜕肉身，获得真正的幸福和快乐。
过去有一位富翁，每年金银财富上万，却一直不快乐、不满足。每当他烦恼时，就看到楼下草房一对贫贱夫妇弹琴、唱歌，非常快乐。富翁实在不解，生活在困境中，他们怎么还能快乐呢？
有人建议富翁送二十万给这对贫穷夫妇，看他们是否仍快乐如昔！天降财富，得了巨款的贫困夫妇，开始计画如何安放这些钱财？搁在床下不安心，放在抽屉太显眼，枕头下不可靠，折腾了一夜没有睡觉，他们才恍然大悟上了富翁的当。第二天一大早，就将烦恼挂碍的二十万元还给富翁，依然恢复他们自在快乐的清贫生活。所以，金钱不是绝对的好东西，因为它买不到快乐！
人，最要紧的是追求精神上的皈依，而非物质上的安适！
59.一条官路坦然平，无限游人取次行；莫谓地平无险处，须知平地有深坑。（宋.慈受怀深）
人间有什么路是平坦的？
很多人认为做官发财的路平坦，千千万万的人都在这一条功名路上奔波行走，你争我夺的，可不要以为地平坦，就没有危险，其实越是平平坦坦的地方，越是有暗坑，有危险。
唐朝的道林禅师，经常栖身树上，像鸟筑巢一般地居住，因此大家都称他为鸟窠禅师。有一天，大诗人白居易见到住在树上的鸟窠禅师，就对他说：「禅师，住在树上太危险了！」
鸟窠禅师就回答说：「我没有什么危险，太守大人，危险的是你呀！」
白居易心想：我安安稳稳站在平坦的土地上，我有什么危险？鸟窠禅师笑着说：「宦途凶险，伴君如伴虎，浮沉无定，实在是随时随地都有危险。」
「天有不测风云，人有旦夕祸福」，现在的交通事故、车祸是怎么样发生的呢？有时候越是弯曲坡度的路反而越安全，因为大家小心；越是平坦大路，大家掉以轻心，越是危险。所以我们平常生活要能居安思危，晴天或者阴天，要准备雨伞；白日准备手电筒，以防停电或黑夜。凡事未雨绸缪比临渴掘井更重要。事先不预防，危险随时都会发生在我们身边。所以一个有智慧的人，随时随地都会谨小慎微，免得临事惊惶失措。
60.万事无如退步高，放教痴钝却安然；漆因有用遭人割，膏为能明彻夜熬。（宋。慈受怀深）
「万事无如退步高」，世间万事，没有比退步后的前进更高明。为了名利，要奋斗，要进取，常常撞得头破血流，鼻青脸肿，其实，回过头来有更广阔的世界，「万事无如退步高」，在意气冲突上退让，在生命精神上前进，争千秋不争一时，退步是高悟，多么逍遥洒脱！
「放教痴钝却安然」，人生难得糊涂，人生最要紧的是大智若愚，不必太精明、太干练，因为出头的椽子会烂掉。「漆因有用遭人割」，漆树因为有用才被割树皮；「膏为能明彻夜熬」，膏油因为可以照明，反而通宵达旦、彻夜受煎熬，强出头要付出很大的代价。
所以，不要以为在世间一定要有多少的特长，你看有的人会打拳，会拳的常常被人打死；有的人会游泳，淹溺的常是能泳的人。有两句话说得好，「麝因香重身先死，蚕因丝多命早亡」，麝鹿身上的香味很贵重，大家为了得到麝香而争相猎杀它；蚕蛹因为丝多，大家都煮茧抽丝。珍奇贵重的，反而最先受害罹灾。一个人最要紧的是厚道，能够知足，守本分，凡事不要强求，强求得来的东西不自然，因为那不是自己真正应得的。功名富贵不一定非要不可，毕竟不属于你的，终究会流失，唯有知足、本分、厚道，这样的人生最好。
61.溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？（宋.苏东坡）
佛法在哪里？佛法遍在虚空之中。
佛法在哪里？佛陀的色身当然有生老病死，佛陀的法身慧命却流布于大化之间，横遍十方、竖穷三际，无处不在，无处不有。
这首诗偈说「溪声尽是广长舌」，你要听佛陀说法的音声吗？听呀！佛陀音声在大自然中，生灭潺潺的流水声就是佛陀广长舌的音声。你要看佛陀的样子吗？「山色无非清净身」，请看，青青山岚就是佛陀清净的法身！彻悟佛陀真理的人，可以从一切事相上洞见人生，无论什么声音，只要你能用心观照，有所觉悟，那就是佛陀的说法声。譬如小孩「哇！」的一哭，你就可以感受到一个新生命又要流转尘世。唉！人生苦，佛陀是借着小孩哭声在跟你说法了。因此，即使看到人们打斗、谩骂，也能体悟佛法，打架骂人不也是佛陀说法的音声吗？只要你懂得这个道理，佛就在我们当下！
「夜来八万四千偈，他日如何举似人」，佛陀与我们这么接近，又时时刻刻对我们说法，有八万四千偈那么多的妙谛，那么多的宇宙真理，我们应好好的领会，再传播给别人。有些人一学佛，就想要闭关，忙着自修、自利、自了，这是多么可惜。如果我们懂得这首偈语，生生世世活在佛法里，时时刻刻把佛法弘传人间，上报四重恩，下济三涂苦，人生意义就尽在其中了！
62.横看成岭侧成峰，远近高低各不同；不识庐山真面目，只缘身在此山中。（宋.苏东坡）这首诗偈是宋朝大文学家苏东坡写的，意思是说庐山横看像岭，侧看像峰，又因远近角度不同，一下子高，一下子低。「不识庐山真面目，只缘身在此山中」，比喻我们天天都为吃饭、睡觉、工作而尽心费神，忙忙碌碌，对于自己生从何来、死往何去的大事反而不知道，不能把握生命的真谛，就像骑牛觅牛，实在可叹。
有一个人有七头牛，他在牛背上数牛，怎么数都少了一头。不放心地下来重数，没错啊！是七头牛，一头不少。再跨上牛背一数，咦！怎么又少了一头？为什么呢？这就叫忘失自己，一如身在庐山不知庐山真面目。如果我们能跳出身心的桎梏，从宇宙的眼光和角度来看，就能看到自己的本来面目，认识人生的真相。
过去，有一个少女照镜子时，一时恍惚生出错觉，吓！镜中人怎么没有头？情急之下精神意志错乱了，奔出门到处找头。见到这个人就叫「还我的头来！」见到那个人也说「还我的头来！」拉拉扯扯地到处跟人要头，半路遇到一个和尚，就扯着喊：「还我的头来！」和尚看出她的病况，扬手打了她一个耳光，少女怔怔地质问：「你为什么打我？」「我打你哪里了？」「你打我的头！」「头既然在你身上，为什么还要向我要头？」一言惊觉，少女如梦初醒。
我们每个人内心都蕴藏着无限宝藏，却不知道精进、奋发、向上，不向内心探索开采，只会在心外求法，期望别人帮助开示。自家两亩田不耕耘，却去替别人一亩田帮佣，点滴工资，哪有自家收获多？己立立人，己助助人！心外无法，真正认识自己的佛心法海才是最重要的。
63.人皆养子望聪明，我被聪明误一生；唯愿孩儿愚且鲁，无灾无难到公卿。（宋.苏东坡）
苏东坡居士这首诗偈，指出世人生儿育女最大的愿望，就是儿女能聪明伶俐，他自己却不希望有聪明儿女，因为「我被聪明误一生」。苏东坡一生因为聪明，反而看到太多愚痴，遇到太多需索，很苦恼。有时候太聪明了，易遭人嫉妒、妨害，就算别人不嫉妒不妨害，聪明不善用在好地方、好事情上，适足以助长恶根。像现在的智慧型犯罪，不是聪明反被聪明误了吗？「唯愿孩儿愚且鲁」，东坡希望自己的孩儿有些些愚直，有些些率真，愚直率真的儿女能够难得糊涂，懂得吃亏就是福，脚踏实地按部就班，勤奋努力，一样可以「无灾无难到公