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任何宗教的权威性都取决于它的起源究竟那种宗教讲的是真理？如果起源纯粹是人类本身我们何必还要给予关注呢？因为任何人任何群体的看法都不比别人或别的群体更具有权威性，尽管其看法可能更合乎逻辑或源于一个更合理的根基。咜们仍然是人类思想的产物不具有绝对真实性。人类世界的主要宗教始创于书面文字佛教是基于释迦牟尼学说。释迦牟尼本人生活在公元前6世纪的印度数世纪以后，他的信徒们才把他尊奉为神印度教起源于公元前1500年的古吠陀教，经过婆罗门教的演绎成为公元前2世紀的早期印度教，尊奉毗瑟孥和湿婆二神儒教起源于中国的道德哲学，由孔子在公元前5世纪整理并系统化孔子本人在公元1世纪成为儒敎尊奉的神。穆斯林教的情形有所不同它起源于公元8世纪穆罕默德执笔的书面教义，且与基督教的想法有明显的联系而基督教早在先於穆哈默德数世纪就存在了。这些广泛传播的宗教拥有众多的信徒它们都是以人类原始想法为基础的。尽管后来有来自哲学上的润色和修改但还是以人类思想为起源的。
莫非基督教不是如此么难道不是因为圣经最初也是由人类编写而才被接受的吗？起初这个看起来昰个合理的评论，可是当我们研究圣经里的内容时我们发现它和上面提到的几种宗教的始创教义有着完全的不同。事实上它们是这么嘚不同，以至对圣经突出的特点让我们不禁发问:谁对它们负责这些教义确实是人类执笔写的，可是字里行间流露的思想又是谁的呢对聖经研究的越多，就越确信在这本书之后一定有不同于人类且比人类更伟大的思想一个19世纪的学者亨利·罗杰斯在经过这样的研究之后，得出了一个令人注目的结论，圣经不是一本“人类能写就写的，也不是人类想写就能写的书。”让我们仔细研究一下圣经并指出他的独特の处。我们会发现它是如此的与众不同以至使之成为世界上独一无二的不可被人忽视的著作。在我们的探索中有一条重要的原则必须遵守我们必须注意圣经的
作者们关于他们自己和他们的启示说了什么？我们必须非常留意后来他们如何被别人评价的现今，人们常常说：“我们生活在一个更为明智的时代我们懂得更多。”这个常见的错误来源于人类对自身判断的倚赖我们应找出向这种错误的看法质疑的合理而有力的理由。
圣经作为一本书存在于我们当中然而实际上是由60
多本书组成的，由40多位不同的作者写的它的汇编由公元前1400年嘚摩西时代到公元1世纪末传教徒约翰，共经历了1500年的时间它的叙述恰恰追溯到人类的起源。它描述了天地之神是一切的造物主且有创慥人类的目的。人类存活下来一直到今日然后进一步说明将来人类会发生什么？世界上没有任何一本书容纳了这么大的范围它的文字鈈仅是一种哲学预言。它们扎根于人类历史描写的是真实的民族和人民。圣经谈到人类的早期生涯承受了洪水灭顶般的处罚，然后神施恩给一个特别的民族这个民族是信实的亚布拉罕的后裔，神计划帮他们逃离埃及人的压迫并继承了迦南的土地它如实地记录了那个囻族的历史，那些信实的人的生活他们对神的背弃，神借亚述人和巴比仑人降给他们的处罚以及他们王国最后的沦陷。在新约上又提箌了耶稣基督的来临他的传教徒们关于福音的布道，最后以公元1世纪基督徒们的早期社区为结尾可是书中所说的预言一直延续到将来。最超乎寻常的是在1500年之间圣经始终谈的是一个神，神只有一个目的旧约的早期版本和新约最新的版本都是由同一个观点和同一个信條结合在一起，所以实际上它们成为同一个启示在这个易犯错误的人类世界，如何存在这样一本圣书是我们必须寻求解答的
所有撰写囷圣经有关书籍的作者，都有一个共识：他们写的不是他们自己的话而是神的语录和思想。
“神对摩西说把这些话记上”这个成为后来寫作人的基调以色列的先知们都以这样的口吻宣告说“因此神说”，“神传话给我主耶稣基督”（它的旧约和我们的一样正如我们公え1世纪从约瑟那知道的）承认了信条和先知们的权威性。他在布道中反复使用它们他以后的信徒们也是如此。所以后来出现了这样的理論:圣经是神传达给人类的圣言并非依人类的意愿而产生，而是按神的意旨信徒保罗写到所有经文都是经过神的呼吸的。对他们来说鉮的呼吸就是他独有的思想和头脑。
有了教会以来的前三百多年中一个不约而同的看法是新约和旧约同样都是神的圣言。
约翰厄克特采用了一个留给人深刻印象的方法来说明这一点。他从早期教会的著名人物的文字中举例证明从公元3世纪开始，向前追溯到信徒约翰的時代这样，他以奥利金（公元3世纪）开始；迦太基城的主教西普里安（公元3世纪）；亚历山大城的革利免（2世纪末）德尔图良（2-3世纪），里昂城的主教以雷诺提阿非罗城的主教安提阿，殉教者查斯丁（2世纪）；然后安提阿城的主教依纳爵和波利卡普同在2世纪殉难，朂后是公元91年的罗马的主教革利免
厄克特以这样的评论结束他的研究：“所有这些见证的意思是很平白的，内部没有矛盾经文只有一個观点―旧约还是新约―他们就象神的圣旨……对我们的询问，还有至关重要的一点这种观点没有滋长。圣经不是基督教进化的产物咜是从信徒时代传下来的。关于信徒如何教授经文没有别的遗传下来的证据了唯一的结论就是新约和旧约都是圣言，没有别的任何解释叻传教徒的子弟们从来也不可能说得如此的有力，异口同声除非他们的老师也同样的有力和异口同声。
但还有另一点要评说这些经攵的实际作者——信条、诗篇、先知、福音、信徒书、启示录—— 一定也都确信他们写的不是自己的话，而是神的圣言实际上，他们自巳就这样说这些经文由一种版本保留了1500年，从摩西到信徒约翰在世界任何别的文字中都不能找到。
但经文的作者他们自己说出这样的觀点就显得很不平常了人们并不愿意把他们的话的权威性，特别是思想归功于别的人他们只会急于把所写的文字归功于自己，那么圣經的作者为什么毫不犹豫地始终怀有这一奇特的态度呢只有一个合理的解释，在这之后存在一个头脑指引书中所写的和所教诲的内容沒有人可以在这么多个世纪里始终保持这一对其自己的作品最不平常的态度。
圣经从头至尾都对人性有着统一的看法人类不仅是在数年後注定终有一死的物种，而且在道德上也很软弱虽然被赋予了最超凡的智力，理智良心和意愿，他们却被享乐的欲望所困绕着他们鈈断地面临着自我放纵，贪婪以及最重要的自我骄傲的压力。清楚地知道应该做什么但又常常办不到在圣经上，即便他们知道神的旨意一般来说，他们还是要依自己的意念行事的
圣经的见证很有力而且相互一致，对洪水来临以前的那代人的判处因为他们“欺骗和施暴”，神宣布“人终日所思想的都是恶的”用别的话说，人生来有恶的倾向先知耶利米在公元600年就宣布“人心比万物都诡诈，坏到極处”他的结论是“耶和华啊，我晓得人的道路不由自己行路人不能定自己的脚步”，换句话说人类不知对他来说什么是最有益的，他需要神的指引基督的话在马可福音里有所记录，是整个圣经最为直接了当的犹太的首领训斥他的门徒，因为没能按仪式上吃饭前洗手从未洗的盆中吃饭”。基督告诉他们真正的污损是“进入他们心中的东西”然后他宣布了灾难性的判处。
“因为从里面就是从囚心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄这一切的恶都是从里面出来，且能汙秽人”（马可福音 7：16-23）
以色列民族的历史具有超凡的特征，是任何别的国家所没有的以色列是唯一一个 究其起源可追溯到一个生活茬公元前1800年的希希伯来人-亚伯拉罕，而且对此都有详实文字记录的国家其记录包含以色列作为中东地区的一个民族直至公元前400年的1400年间嘚以色列人物地点，他们的胜利和灾难让我们研究一下这个辉煌的历史中的几个具体细节。
首先是公元前1400年这个民族在迦南的突然神话般的出现以色列人作为具有相当实力的一个群体，离开了埃及即而，人们就发现12个部落已经联合成为尊奉一个神的统一体而且服从哃一的律法，就是现在所说的摩西十诫这是一个非常苛刻的规定。它对生活的各个方面都作了限定它限定了以色列人的宗教信仰:每周咹息日（仍然遵守）三个主要的节日，包括逾越节
帐幕就是唯一的敬拜场所礼物和祭物的条例，非常具体的在日常生活中人与人之间关系的规定十诫已经成为个人义务的简明总结。但还有很多别的关于洁净和不洁净的动物的条例赔还（包括死刑），包括举哀时的禁例都应按某些律法进行。所有的男性都得服从割礼的仪式（现今仍遵守）这可不是轻松的规定而是非常沉重的。它要求履行义务并要求人们在财富和个人生活便利上作出牺牲，并要求对他们的神始终怀有敬畏的态度这绝对不是一个发自于个人意志的选择而遵从的信条：因为它对人的生活限制太多，要求太高最困难的是让众多的人同时在重要的宗教，个人和政治问题上都有同样的看法以色列的12个部落到底怎么样不约而同地走到同一宗教法则上来的呢？
答案可以在一系列的戏剧性的事件中找出这些戏剧性的事件都发生在以色列历史仩的特殊的转折点上。圣经告诉我们以色列是如何通过代表他们神圣权力的神秘启示而把他们在埃及土地上从奴隶的身份解救出来的埃忣的法老并不想让他们离开，并让十次瘟疫降临到他们头上最后终于以他的军队在红海灭亡告终。在这些情形中以色列的神对埃及的複杂的异教徒制度作出审判，表示他自己就是神―“不存在别的”―并确认以色列人是他的子民
如果这些重大事件真如出“出埃及记”仩说的那样，我们就能更容易理解以色列人是如何不约而同接受统一法规的起初是在荒原上，然后在迦南的土地上为什么那些虔诚的敎徒迄今仍在坚持。但如果没有这一神圣力量的显示以色列作为国家一致地接受摩西十诫是非常难解释的。
以色列民族在保存其1400年的历史综合记录上是独一无二的在旧约上对事件名称，日期重要的政治发展，包括其他中东国家都有着详实的记录。他们和其他书中记錄的关于公元前年间的情况相吻合别的国家都没有一个如此遥远的记录。
最突出的是这些历史记录―关于法官比如象撒母耳神，已经超出于普通历史学家记录的范围因为一致地它对书中人物和整个民族都作了道德上的审判，他们不但记录了某一国-弃位多少年并且“他茬神的注视下作了恶事”或不太平常“他做了正确的事”。
后来出现的民族的形象是：不断地放弃对他们神真的敬畏继承了对他们异敎徒邻居腐朽的偶像的崇拜，不可避免的非道德所有先知们的书中都包含关键的段落提到以色列未能顺服他们的神，并预言了后来对他們的审判如果他们不能改正的话。这些审判都通过后来接连几次邻国的入侵实行了到这时，这个由扫罗和大卫和所罗门统治的国家分裂成为北部王国仍采用以色列这个名字，南部王国叫约旦这两个分裂以后的国家都没能尊崇他们真的神。后来神通过他的先知，首先请求他们从迷途中返回当他们不予任何理睬时，提醒他们无法避免的降临的处罚下面，就是先知们所说的具有代表性的注定的话
公元740年，以色列人“他们却不听从竟硬着颈项，效法他们列祖不信服耶和华―他们的神，厌弃他的例律和他与他们列祖所立的约并勸戒他们的话，随从虚无的神自己成为虚妄，效法周围的外帮人就是耶和华嘱咐他们不可效法的；离弃耶和华―他们神的一切诫命，為自己铸了两个牛犊的像立了亚舍拉（迦南人的一个偶像），敬拜天上的万象事奉巴力（迦南人的神），又使他们的儿女经火用占卜，行法术卖了自己行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气所以耶和华向以色列人大大发怒，从自己面前赶出他们只剩下犹大一個支派。”（列王纪下
17：13-18）所以亚述人侵占了这块土地攻陷了撒马利亚，在公元前720年推翻了北部王国
130年以后，约旦人“众祭司长和百姓也大大犯罪效法外邦人一切可憎的事，污秽耶和华在耶路撒冷分别为圣的殿耶和华―他们列祖的神因为爱惜自己的民和他的居所，從早起来差遣使者去警戒他们他们却嘻笑神的使者，藐视他的言语讥诮他的先知，以致耶和华的愤怒向他的百姓发作无法可救。”（历代志下 36：14-16）
因此最后大约在公元前590年巴比仑人来入侵攻陷了耶路撒冷城，烧毁了他的圣殿也掠走了有影响的俘虏，以色列作为一個国家灭亡了
现在需要回答的问题是：以色列人是如何用直率的语言把自己的背信，堕落记录下来的呢再没有别的国家有这么详尽的材料记录了，即使有这样的材料存在他们也将这些非光彩的文字丢到垃圾堆里了，决不会把它们当作国家财富来收藏 人们都是认为如果以色列的历史记录不是真的，这些材料是对犹太人的诽谤他们又为什么一直把它保留到今天呢？
另外一个有关的问题也同样值得探索：一个民族怎么样大致表现所有其他国家的特征呢-民族自豪感，腐败的国王个人对权利和财富的贪欲，做好准备崇拜别国偶像始终忼拒他们神给他们的启发性诱导——这么一个惯于放纵的民族能否产生在诗篇上和先知们书中沉重的道德教义，这些教义都强调了真实的慈善的，为别人着想的个人行为而且最重要的是对天地之神的崇拜？没有别的民族做这个一个象以色列这样道德沉沦的民族怎么能誕生这么样的著作呢？
从人类角度出发无法解释但如果记录是真实的，如果它表达的真是神的意愿而不仅是人类的，那一切都变得容噫理解在圣经背后，一定有一个优于人类的头脑任何别的原则规定，他的教义的要旨都不能保留这么多世纪这就是以色列为什么将這本书保留下来，而不敢将其废除他们知道这是神的语录。
在人类历史过程中人们几乎不能对未来做任何预测。从书面文字上我们不知道明天将会发生什么明年将会怎么样？或一百年以后将会如何然而，圣经上的文字是独一无二的因为他们对长时期的全球事件做叻大胆的推测。
以色列王国就是一个恰如其分的说明我们看到了一开始北部王国和南部王国是如何被亚述人和巴比伦人攻陷的。尽管很哆以色列人后来返回了但不久，公元1世纪犹太人又一次生活在威胁之下和被罗马人驱赶出了家园。基督在公元30年说：“他们要倒在刀丅又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏直到外帮人的日期满了。”（路加福音 21：24）
公元70年以后那也该是故事的结尾了。从人類角度来说这么一个被离散，被迫害和被诽谤的民族该从地球上消失而且被遗忘了可先知们说他们不会消失而且后来会重新回到自己嘚家园。"日子将到我要使我的百姓以色列和犹大被掳的人归回；我也要使他们回到我所赐给他们列祖之地，他们就得这地为业——我必將他们从北方领来从地极招聚——列国啊，要听耶和华的话传扬在远处的海岛说：赶散以色列的必招聚他，又看守他好象牧人看守羴群。”（耶利米书
在现今20世纪犹太人已经回到了巴勒斯坦，又一次建立了以色列王国国都设在耶路撒冷。现在的人又有谁能预知这┅切呢谁能知道以色列人将会被离散到世界上的各个角落，然而在将近2000年他们其中的一些人又回来并重建了古代帝国呢没有一个人或┅个群体有可能知道这一切。可是又一定有人知道那只有神知道。是神启发先知们预言那让世界上的国家史料不及的命运
公元前600 年的巴比伦，但以理是一个国王宫廷上有名的人物然而，先知们在他的书中表达了在他之后数世纪王国的兴起和衰落基本预言是
对国王所莋的一个梦的诠释。国王梦见一个由各种金属组成的大像然后这个金属形象被一块巨石冲击到了地上而破损。但以理说（他把他的理解歸功于神）这个形象代表4个强大的王国和其附属，他识别出第一个就是巴比伦另外两个在他的预言书的别的地方清楚地命名为波斯和唏腊。第四个巨大而可怕只能是罗马帝国，最后分裂为独立的王国
圣经主要讲述的是中东和以色列周围的地区。在但以理的时代公え前600年，最强大的帝国是巴比伦王国后来在公元前530年，被美地斯和波斯王国所征服后者又在公元前330年被希腊的亚历山大所征服。第四個也就是最后征服了这三个是的罗马帝国罗马帝国是从公元前2世纪到公元公元5世纪。大概67百年的时间，发展壮大征服了中东的所有领汢（包括以色列）和地中海延岸和部分欧洲。这个强大的罗马帝国并没有被第五任征服而是分裂为互不相连的几个国家。如今的中东國家都是这些分裂后的继承者
中东地区从公元前600年但以理的时代到今日的2500年的历史，正如但以理所预测的那样他怎么能知道未来几个卋纪的历史发展呢？然而一定有一个人知道但以理说神已经透露给他了，这看起来象是唯一合理的解释
如果是那样，我们最好把给国迋释梦的那段记下来是它预言了那个形象的毁灭和最终建立的新帝国。"当那列王在位的时候天上的神必另立一国，永不败坏也不归別国的人，却要打碎灭绝那一切国这国必存到永远。” （但以理2：44）
在但以理对以前世界上的帝国的真实预测里我们最好认真对待最後的这个发展，因为下一个强大的帝国就是神的王国了
在最近的300年中，哲学家们一直满怀信心地期待世界上的人类生活质量有所提高苼物进化理论的同时伴随着社会和宗教进化理论。
"文明的发展”就是很伟大的期望19世纪是极端乐观主义的时代。有科技知识带来的工业仩的技术进步导致了物资和产品的迅猛增加以及社会部分阶层占有更丰富的财富。掌管健康和住房的国会发布的法案意在提高社会水平教育逐步普及大众且对提高社会道德和风气有着作用。由于人们变得更富有犯罪将会消失，随着人们教育水平的增高他们将会喜爱欣赏文学，音乐和艺术
进步就是口号。人类正踏上了通往新时代的征途20世纪展示了一个多么令人无措的震惊。两次世界大战致使数百萬人死亡或受伤无数的人忍受着精神折磨，给财物造成巨大的破坏为阻止这样的大灾难发生的努力又一次失败了。随着20年代墨索里尼囷30年代希特勒的兴起国家联盟垮台了。联合国只表现了在制止这种毁灭性冲突事件上的无能核武器的发展给人类的生存加上了不祥的威胁。并把所有国家的经济都推进了危机致使在所有的大国里失业的人彼彼皆是。
可是道德上的堕落更为严重老于世故的民族拒绝宗敎，但有苦于找不到另一有效的取而代之离婚率和犯罪率都在增长。新的疾病滋生了特别象爱滋病，在非洲肆虐并向西方和亚洲扩展形成威胁。饥荒威胁着数千万人的生命尽管饥荒部分是由干旱或土地的错误使用造成的，但也是内战的结果小的民族声讨他们的权仂，并为捍卫而作好军事准备简而言之，人类道德政治，和经济的基础都受到了强大的冲击且被撞击到一个过去年代做梦都无法想潒的境地。
所有这些都发生在发达的20世纪而且遍布全球。进步的梦想已经蒸发了而又没有任何替代的物品。
值得注意的事实是圣经从來就不对人类的进步抱乐观态度据说圣经对人类文明发展的看法并不是进化论似的，而是灾难似的；那就是人类的事业将以大危机和巨變而告终
旧约上和新约上都可以明白地证实这一点。但以理说到的“完结时代”预示“从未有过的困难时期”，“当沉睡在地球灰尘Φ的人们应该苏醒了”一些使生命永恒。信徒保罗预测“末世必有危险的日子到来”他继续描述了一个暴力而又纵欲的时代，“人要專顾自己贪爱钱财，自夸等等违背父母、无亲情、不能自约、爱宴乐，不爱神有敬虔的外貌，却背了敬虔的实质（提摩太后书）”对物质，无神论的无节制的精神达到了令人惊讶的相似。耶稣本人也同样清楚当耶路撒冷不再受别的统治时，将会“在地球上国镓的丧气在一片混乱之中，人们因恐惧而对即将在地球上发生的事情的期待而目眩”（路加福音
记载这些预言的书面文字是在2000年甚至更長以前的。作者怎么知道人类世界发展的高峰不是一种和平和繁荣的状态呢正如100年前，智者们所预测的呢同样，他们自己也是人他們不可能知道。可很明显一定有人知道一定是一个伟大于人类的头脑启发他们这样写。一定是神本人别的任何解释都没有事实根据。
矗到上半个世纪人们才明显感到需要一个世界组织来管理所有的国家。二战后不久伯特兰罗素在广播中谈到世界各国需要在未来50年间發展一个有实力实施自己决定权威性机构。如果这个达不到他说，文明将会死亡人们为实现这一理想付诸着巨大的努力就建立了联合國。联合国成功地解决了一些小争端但其主要成员国在利益上的冲突却使得它很无力。在这值得再次重申在地球上建立一个联合机构嘚观念是一个很现代的发展。它是由具有致命武器的军备力量的超级大国之间的竞赛引起的然而却没有能力控制那些要求靠自己的力量獨立的少数民族。
奇异的是虽然圣经的作者一开始就预言了建立一个全球性机构是人类历史上的高潮和世界和平的本质基础今日，我们巳经看到了显而易见的证据在对世界帝国进程的预言中，但以理看到了他们最后的灭亡和在一个新的权威下建立一个新的世界秩序
“當那列王在位的时候，天上的神必另立一国永不败坏，也不归别国的人却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远” （但以理书2：44）
那是公元前600年，大约比那早1个世纪以赛亚预言了在耶路撒冷建立一个世界权威机构。所有的国家都应该去那接受神律这样才能在世界各国之间取得和平。“这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事”新约的一个中心主题是基督将在艰难和灾难时回到地球并在全球建竝一个神的权威。在基督的统治下在全球建立的政府正是这些支离的现代世界的国家最最需要的因为它不再是给伪善承诺的政府，而是具有能力调节各国利益的政府它不仅具有实力，而且有得益于大众的良好政策统治者自己就受到特殊训练并被精心挑选出。如果让我們来选某人统治整个地球比人类历史上最为突出的人品更为优秀的是基督，耶和华的儿子他的道德勇气，为真理的献身精神他对别囚的富予同情的关心，他对伪经的揭露和最为重要的他对神全心全意地崇拜，所有这些突出的的品质都是人类世界上独一无二的使得怹成为新世界秩序的理想统治者，这个新世界被更为明知的的人所期盼
但还有更为重要的一点。有时人类统治者也很贤德而且也能为怹的子民取得很多利益。但最终他们去世以后，又有谁能保证他们的继承者也是人类所盼望得君主呢这种情形就不可能发生在基督身仩，因为他有永恒的生命他的统治会一直延迟下去。
保证地球上所有国家平安和幸福的世界机构的计划数世纪以前已经在圣经中有了概括。而且正是20世纪国家们所需要的为什么圣经在这一点上是独一无二的，因为任何别的宗教教义和人类文学记载中都没有类似的内容必须有人知道世界上所需要的是什么，也就是将要兴起的事物需要一个洞察一切的头脑来解释这个，那一定是神其他的任何解释都無法成立。
在公元以前没有宗教的数世纪中人们崇拜一些自然现象，象太阳月亮，星星有的时候，甚至是动物在更残酷的仪式上，人们认为神要人们把孩子放入火中来祭祀他旧约暗示人们信奉摩落神（古代非尼基的神），弥迦的问题：“我岂可为心中的罪过献我身所生的”都是例子。传奇式的希腊和罗马的神看起来是被尊崇的人常常指示人类的恶习。在罗马那些带有神秘性质的宗教常和包括卖淫的淫荡仪式有关系。由于人们对传奇式的神的崇拜减少所以这种神秘宗教的影响日趋增长。儒教、道教、禅宗佛教中的神似乎很遙远居住在一个哲学完善的领域里，那是一个与一般人日常生活经历相距甚远的空间
但圣经中神的肖像为人们提供了一个完全不同的看法，这在世界上是绝无仅有的神有至高无上的权利和权威性，因为他是上天和大地及人类的创造者但首先，他绝对道德高尚并依此茬人间行事我们最多能按神给自己的描写再造一个神，通过摩西告诉给以色列人
“耶和华，耶和华是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱赦免罪孽、过犯和罪恶，万不以有罪的为无罪必追讨他的罪，自父及子直到三、四玳。”（出埃及记 34：6-7RV）
代表神圣和真理的神记得他的信徒门的弱点，并原谅那些在他面前谦卑的人
神的形象在旧约中写出已经有1000多年叻，后来又出现在公元1世纪的新约上在别的其他文学作品上没有。在新约上由于耶稣基督―神的儿子的出现被更进一步加强了，基督展现了他的父亲的所有的道德特质同时又有承认他父亲的至高无上，他为真理的献身他对邪恶无畏的揭露，他对人类弱点的怜惜他對神事业的投身，把自己的意愿置于一边―所有这些在人类历史上都是独一无二的这样一个形象除了在圣经上出现过以外，未在世界上任何别的地方出现过
问题是圣经从哪来？从过去的证据来看没有人或人类权威组织想出过这样的看法，他们也没能在数世纪的时段中保留它最深刻的印象始终是我们需要神自己来解释圣经中神的形象。
还有一件事圣经上的神离人类并不远，居住在一个精神完美的境堺中离男人和女人的经历遥遥相对，因为他也主要参与了人类历史创造了人类，他遇到了全世界人对他的意志的反对他继续创造他洎己的子民。通过亚布拉罕和他的后裔许愿带他们到他们自己的土地上，让他们服从宗教和社会生活的信条这些信条都是为培养他自巳的子民而创立的。在1000年的时光中他关心他们，派先知们不断地提醒他们如果走上邪恶的道路上所导致的后果神对极少的诚心的信徒們的许诺，当最后由于他们执意叛乱被赶出自己的家园他以他自己儿子的身份出现，投胎于一个妇女通过他的儿子，神创立了对男人囷女人原罪死亡的赎救的方法并把这个好消息传播到世界各地。然后最后作为高潮他控制了国家的兴起和衰落，他许诺在地球上建立洎己的政府保障人类的福利。简而言之这是一个参与人类生活的神的形象，影响实际的历史事件把人类事业按计划圆满地划上句号，当全人类以他的名字为荣的时候
世界上的任何宗教中没有这样的神，也没在任何时代任何国家的文字记载上看到类似的观念。圣经昰独一无二的描述的神圣活动在任何别的地方都没有与之媲美的。但到底是谁先有了这一个想法呢又是如何在1500年的历史中保留下来的，同一个神同一的道德品质，同样实际目的从公元前1400年的摩西到公元1世纪的信徒约翰，没有人类头脑或群体的智慧可以取得这个。┅个至高无上的头脑一定在监察着这一切圣经上描述的神的存在正是人类实际上所需要的。圣经是他的意志和目的的表达
我们已经看箌圣经是如何展示神为整个国家和全人类未来利益打算的，我们现在考虑这个突出的事实圣经给每一位愿意留意的男女都传达圣言。
在波澜起伏的以色列的历史中神的话不断地慰安着那些敬畏他的男人和女人，神将给予他们特殊的关怀因为那是尊敬他，在以色列找到叻一个最为动人的例子神提醒以色列人，他是上天和大地的创造者他继续说。
“但我所看顾的就是虚心痛悔、因我话而战兢的人。”（以塞亚书66：1-2）
这个圣言是在以色列民族处在水深火热之中传来的北部王国被亚述人攻陷了，亚述人也侵略了约旦他们的社会是腐敗的，富强凌弱因为放弃了神的信条，增长了盲目崇拜和非道德然而在国家危机时神让一每个内心谦卑的人承认自己的原罪对神的话給予尊敬。
现在基督也做同样的，他很关心神为人类的目的包括人类的复兴，判处和作为高潮的世界权威机构然而他对个人的需要很清楚“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息我心里柔和谦卑，你们当负我的轭学我的样式；这样，你们心里就必嘚享安息因为我的轭是容易的，我的担心是轻省的”（马太福音11：28-30）
在新约的每一页里都又一次重申了这个给予每个男人和女人希望囷鼓励的圣言。这是一个多么辉煌的观念：上天的神民族和王国的统治者，也同样施恩给那些以神为荣和顺服神的个人作为神的观念，这个是世界上独一无二的只有圣经揭示了这一点。
我们的结论是简短的圣经在世界上是独一无二的，它不可能完全由人类编写而昰神的语录。由于这些圣经至观重要。人应该满怀尊敬的关注迫切的热情去读它。它对我们的任何问题都给予答复提醒我们存在的危险，赋予我们得助的希望和在神王国里的新生世界上没有别的书可以这样，对圣经的忽视和漠然都是错误的行为让我们在这个充满嫼暗和疑惑的世界上，明智地重视和关注真理般的语录和生活
圣经翻译早在公元前三世纪便已开始，但要到公元七八世纪才有把圣經译成中文的文献——“大秦景教流行中国碑”大秦即罗马；景教即基督教的聂斯脱略派。此派始于叙利亚其始创人聂斯脱略因提倡“基督二位二性说”而于公元431年被教会第三次大公会议定为异端，然而此派积极传教，公元635年（即唐太宗贞观九年）聂斯脱略派传入中國公元781年（即唐德宗建中二年）建立“大秦景教流行中国碑”。碑文讲述人类的堕落、弥施诃（即弥赛亚）的降生、救主在世的事迹等忣介绍景教入华、盛衰的经过也有景教经典《尊经》翻成中文的记载。景教经典包括可能是将旧新约圣经翻译的部分可惜这些经书的譯本全都失传，有待考古学的新发现方能有更进一步的研究。
直至十三世纪中叶罗马天主教来华圣经中译才有新的发展。最早的楿信是若望孟高维诺神父所译的蒙古文旧约诗篇和新约全书其后有利玛窦神父的“祖传天主十诫”、巴设神父的白话文四福音、保罗书信及希伯来书、阳玛诺翻译四福音的《圣经直解》、贺清泰教士的《古新圣经》等。《巴设译本》更可能成为后人马殊曼和马礼逊译经时嘚蓝本
十八世纪末，随著基督教来华圣经的中译本可说是百花齐放了。继《马殊曼译本》后有马礼逊的《神天圣书》及其修译夲《新遗诏书》和《旧遗诏书》、郭实腊修订的《救世主耶稣新遗诏书》、太平天国删改的《旧遗诏圣书》及《新遗诏圣书》。
十九卋纪中叶第一部由不同差会宣教士联手翻译的《委办译本》面世。译员不但把圣经重译更统一了经文中的名称和名词。这次译经工作昰一项突破过程中遇到的问题，如：各代表在神学立场上出现分歧“神”、“上帝”之间的抉择等，加深了差会对译经的了解也作為日后译经工程的借镜。
裨治文中途退出委办会与克陛存、文惠廉等出版了《裨治文译本》。后来最早退出委办会的浸信会邀请宣敎士高德、罗尔和迪因按□宗派的立场修订《马殊曼译本》为《高德译本》
自十九世纪初，由于语文的发展传统思想和观念的动搖，开启民智、培植国力的急务一贯只有读书人、文人所认识的文言文渐渐应不上当时在文字方面的需要，较通俗的浅文理文便应时而起圣经的翻译也为满足大众的需要，浅文理的译本纷纷出版例如：《杨格非浅文理译本》、《包约翰、白汉理浅文理译本》、施约瑟嘚《二指版》等。《二指版》的得名就是译者施约瑟在翻译旧约官话译本后中暑瘫痪只能用两只手指工作。他独力翻译十多年出版了┅本浅文理译文。
浅文理译本虽受欢迎但只是一段很短的过渡译本。十九世纪中叶由于当时朝廷和各地官员所用的语言（即官话，今天的国语）适用全国百分之九十的地域，要更有效地把福音传给中国人官话译本圣经就不能或缺了。宣教士也对此十分积极不遺余力地翻译官话圣经，先后有麦都思和施敦力合作改写《委办译本》的《新约全书》、当代有名的汉学家：包约翰、艾约瑟、施约瑟、皛汉理、丁韪良等以《麦都思、施敦力官话译本》为蓝本翻译的《北京官话新约全书》、施约瑟依照《北京官话新约全书》体裁翻译的《舊约译本》、英国圣公会将《北京官话新约全书》和施约瑟的《旧约译本》合印的《新旧约全书》、杨格非将其浅文理新约以白话文重写嘚《杨格非官话译本》、萧静山的《新经全集》等还有一直沿用至今天的《官话和合本》（后称《国语和合本》，现简称《和合本》）
《官话和合本》可说是中译圣经的一个重要里程，为圣经翻译掀开新的一页在当时几十种圣经译本中，教会和信徒实在需要一本劃一的标准圣经其实这个“呼声”很早已经出现，可惜在神学观点上的分歧不是容易“划一”的翻译《委办译本》的经验就是一个好唎子了。
1890年上海举行了宣教士大会，由各个差会派代表出席大会通过进行翻译和合本的工作，为文言文、浅文理和官话译本划一標准；并成立三个委员会负责翻译这三种译本
《浅文理和合新约圣经》最早完成。深文理则波折重重工作十六年《深文理和合新約圣经》才出版。后来浅文理与深文理两翻译小组合并，《文理译本全书》则于合并后十二年出版至于《官话和合本》翻译小组由于嶊选译员的问题，工作十六年才完成新约再工作十三年，旧约完成并正式易名为《国语和合本》。
《和合本》圣经的译者是以“忠于原文”为目标就是要“坚持文字上的准确”，但由于译经原则改变这个目标就有新的理解：“重视意义上的准确”。在旧约翻译嘚十三年中新约经过了多次的修订，使其译文更清楚、优美《和合本》实在为教会提供了一部翻译比以前更准确、更适合大众阅读的譯本，于是它就成了教会和信徒最受欢迎的圣经译本渐渐建立起典范的权威，成为主流也为教会和信徒的语言系统增添了不少独特的基督教词汇。
然而随著考古学家不断有新的发现，圣经学者对原文和圣经的历史背景的认识越来越多修订译本或重新翻译更准确嘚圣经译本实在无可厚非。同时语文随著时代而转变，在《和合本》出版后数十年间中文现代化的过程并不曾停止，很多字词的意思巳有别于当日了语法文体的运用也改变了。教会实在需要一本翻译更理想和更适合当代人阅读的圣经译本
近年，很多人也作出了努力五十年代有徐汇修院的《新译福音》、狄守仁的《简易圣经读本》、萧静山按希腊文再修订的《新经全集》；六十年代有今天天主敎教会仍然采用的《思高圣经译本》；七十年代有《吕振中译本》、《当代福音》、《新约全书新译本》、《当代圣经》、《现代中文译夲》及至九十年代初的《圣经新译本》；也有于八十年代修订《和合本》的《新标点和合本圣经》；还有本会（国际圣经协会）尚在翻译嘚《新汉语译本》、及其他的翻译工作
译经工作是不竭不止的。从历史中我们看到此项工作未曾停止过，一直在进行著也必须继續。
今天我们或会对各个圣经译本的强弱处很有兴趣，但是我们必须明白读哪个译本并不是最重要的，最重要的是从中读到一些信息没有一个译本是完美的，但是神总会藉著我们所看的译本对我们说话我们读经，神就清楚明白地对我们说话在云云的译本中，囸如保罗所说的：“有的传基督是出于嫉妒纷争也有的是出于好意。”但“这有何妨呢或是假意，或是真心无论怎样，基督究竟被傳开了为此，我就欢喜”（腓一15，
2、中文圣经译本流源附表
年分（公元）译本781年景教碑十三世纪末、十四世纪初《若望孟高维诺译本》：诗篇、新约全书（蒙古文）十六世纪末利玛窦译“祖传天主十诫”1636年阳玛诺的《圣经直解》约1700年《巴设译本》十八世纪末贺清泰《古噺圣经》未有印刷发行1822年《马殊曼译本》1823年马礼逊《神天圣书》1837年麦都思、郭实腊、裨治文、马儒汉《新遗诏书》1840年麦都思、郭实腊、裨治文、马儒汉《旧遗诏书》
郭实腊修订的《救世主耶稣新遗诏书》十九世纪末太平天国删印《旧遗诏书》为《旧遗诏圣书》
删改《救世主耶稣新遗诏书》为《新遗诏圣书》（附注解）1850年《委办本四福音》1852年《委办译本新约全书》1953年高德修译的《新约全书》1854年《委办译本》1857姩麦都思、施敦力改写《委办译本》的新约官话译本1859年《裨治文译本》的新约1862年《裨治文译本》1866年《北京官话新约全书》1868年高德、罗尔悌、迪因修译的《旧约全书》1872年《北京官话新约全书》（改订本）1875年施约瑟的《北京官话旧约全书》
王多默的《宗徒大事录》1878年《北京官话噺旧约全书》1885年杨格非的《新约浅文理译本》1889年扬格非的《新约浅文理译本》（修订版） 包约翰、白汉理合译的浅文理新约全书 《杨格非官话译本》1892年德雅的《四史圣经译注》1897年李问渔的《新约全书》1902年施约瑟的《二指版》1905年杨格非的《旧约浅文理译本》（至雅歌）1904年《浅攵理和合新约圣经》1906年《深文理和合新约圣经》
《官话和合译本新约全书》1919年《文理和合本》 《国语和合译本》1946年吴经熊的《圣咏译义》1949姩吴经熊的《新约全集》1954年徐汇修院的《新译福音》1955年狄守仁的《简易圣经读本》1956年萧静山的《新经全集》1967年萧铁笛的《新约全书》1968年《思高圣经译本》1970年《吕振中译本》1974年《当代福音》1976年《新约全书新译本》1979年《当代圣经》
《现代中文译本》1993年《圣经新译本》
最早的聖经译本，从景教遗物考可确信第七世纪时新约已译成中文可惜这些译本并未流传下来，之后到了十九世纪天主教才有完全的中文圣经譯本1822年所出版的圣经为在印度由马士曼博士与拉沙所合译的，同时第一位来华耶稣教传教士马礼逊到广州也从事同样的工作1823年出版。這两本圣经是为能应付当时的需要所生而不久之后，在中国的西方传教士增多便认为马礼逊译本需修订重译，于是组成四人小组开始笁作成员有：Medhurst，
Gutzlaff Bridgeman， J.R.Morrison等人1837年于印尼出版，定名为『新遗诏书』后来十至十二年中，基督教会都以这册为主要的圣经译本
1842年中渶战争后，在香港英美两国传教机构再组成12人委员会重译圣经于1854年译成出版，名为『代表译本』或称『委办本』其中有中国学者王韬先生帮助，故文笔上比前面的译本进步但原文内容上，则参杂中国哲学而不合基督教义。
1890年在上海开传教士大会讨论圣经和合译夲时成立三个委员会，分别担任：深文理、浅文理、国语（白话文）三个圣经翻译当时口号是：「圣经唯一，译本则三」（One Bible in Three Versions）而以1885姩出版的Revised Version （即
R.V.）作为和合译本的根据。深文理译本对原文忠实而文笔亦流畅，但发行后不能适合实际的需要浅文理译本是杨格非牧师（Griffith John），他重视表达原文真相不逐字翻译，以公认经文 (Textus Receptus) 为译本不过没有翻完全本圣经。而另外有施约瑟主教（Samuel L. Schereschewsky）他的方式是先译成国語，再以国语译成浅文理
当时因为出现的中文译本圣经版本太多，所以后来我们中国教会领袖以及外国宣教士联合修订译本于1919年絀版，称之为『国语和合译本』就是现今教会多所采用的和合本。
在此以后亦有一些中国信徒尝试翻译工作，1936年朱宝惠的新约全書译本1933年王宣忱的新约全书译本。吕振中牧师的译本前后花费三十多年1946年出版的版本以英国牛津大学苏德尔所编之希腊文（Alexander Souter's Text）本为根據，于1952年完成新约修订版以 Wurtemberg Stuttgart，圣经会印行的聂斯黎（D.Eberbard
Nestle）底本第十七版为依归1970年完成全本圣经修订版，香港大学于1972年赠予吕文学博士学位另外还有天主教的『思高译本』，于1968年出版
七十年代有更多中文译本出炉。香港天道书楼于1974年出版『当代福音』、1979年出版『当玳圣经』『现代中文译本』于1979年出版，以TEV, NEB, JB, RSV为其蓝本
香港中国圣经新译委员会的『新译本』、亚洲归主协会的『当代喜讯』、圣经公会发动的『和合译本修订本』等等。
以下就『和合本』、『思高本』、『现代中文译本』、『吕振中译本』为讨论范围：
1.译文需为白话为凡识字的人所能了解。
2.译文需为普通的语言不用本地土话及方言。
3.文体必须易解但也必须清丽可诵。
4.译文需与原文切合
5.难解之处，应竭尽所能直接译出，不可仅译大意
然而白话文不是陷于俚俗，就是陷于土语或陷于文字含糊，所以翻译工作费了27年的工夫而这译本出版成为中国白话文运动的先锋，以白话文取代文言文在文学上的优美树立了一个新的楷模它達到『信』、『雅』
（一）其翻译原则为：
1.先照原文翻译，再参考古译本有些也采取考据家意见，以修补玛索辣原文
2.用淺白语体，适合普罗大众用
3.圣经中专有名词，一律音译；而旧译专有名词则沿用
4.一些学科名词，则按最新之辞典与专书
5.关于圣经学范畴，则以建立正确纯正中文语调的术语
6.经文后加圣经注解，以发扬大公教之解经原则重点放在道理的启示和圣经褙景两方面。
法律部份要严肃简要史书要变化生动，箴言要敏锐精辟诗歌书要柔和热烈，诔文要忧郁凄怆颂赞要庄重神圣，训誨要侃侃详谈；谆谆善诱
『信』为主，『达』为次『雅』不如前二者重要。
1.意义相符、效果相等胜于重视形式相符。
2.脈络意义一致胜于词句一致
3.口语形式胜于书写形式。
4.适合中学程度人士用语
5.采用普遍的国语。
6.译文必须让基督徒与非基督徒同样能懂
1.以直译为主，一词一字一点都注意
2.不避免非中国式语法，将新约时代原文的真意义予以选择介绍，使读鍺如置身于两千年前的犹大社会中
3.保存原文结构，不增不减、不趋易、不避难务使语气连贯，轻重得体
[原文]：约拿就起来洏去到尼尼微，按雅威的话而尼尼微是大城于神，三日的路程~}
[和合]：约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去这尼尼微是极大的城，有三日的路程
（→少翻译『于神』，将『于神』+『大城』=『极大的城』）
[思高]：约纳便依从上主的话起身去了尼尼微。胒尼微在天主前是一座大城需要三天的行程。
[吕振中]：约拿便起来照永恒主的话往尼尼微去。这尼尼微是个极大的城要走三天嘚路程（才走得完）。
（→少翻译『于神』将『于神』+『大城』=『极大的城』，（才走得完）
是属于译经者的解释但有用括弧提醒读者此处非原文所有。
[现代]：约拿服从上主的命令就往尼尼微去。那是一座大城需要三天的时间才走得完。
（→少翻譯『于神』『才走得完』是属于译经者的解释。）
[原文]：约拿就开始以进入城一日的旅程他就宣告而说：再四十天尼尼微就被倾覆。
[和合]：约拿进城走了一日宣告说：「再等四十天，尼尼微必倾覆了」
（→加『必』这字，似乎在语气上更强调尼尼微被傾覆；少『开始』一字）
[思高]：约纳开始进城，行了一天的路程宣布说：还有四十天，尼尼微就要毁灭了
[吕振中]：约拿便進城；走著一天的行程，直宣告说：『再过四十天尼尼微就覆灭了。』
[现代]：约拿进城；走了一天的路程他就宣布：『再过四十忝，尼尼微城就要被毁灭！』
（→少『开始』一字）
Scripture圣经（拉丁文∶scriptura，译自希腊文的graphe意思就是「一部着作」，新约用过大概伍十次指部分或全本旧约）在犹太教及基督教中，圣经这重要的词语是指一组特别的作品教会接纳为神的启示，亦即是神用人的语言姠人晓谕他的工作、旨意、道路以及人该怎样敬拜。英文的Bible是较後期才见用事实上也是中世纪的人误读了希腊文的biblia（「书」的复数），以为它是阴性的单数Scripture是单数，与它的复数形式其实同义後者是指一切构成圣经者，而其中的内容又是神圣的；单数的Scripture则看圣经的六┿六卷为单一的整体都是神的教导。
圣经表达及传递神的权柄意思是当神发言，人就要相信；当他发出命令人就要顺服。而圣經作为一个整体里面包含神全部的宣告及指令，是神指引人生活的总体要求故此，圣经亦称为「正典」（源自希腊文之kanon标准、准则，或准绳）把正典一词用在一系列作品，是较後期的事教会一直都知道，定某些作品为正典与否不是按人任意的爱恶和命令，而是接受神的定意
旧约正典（亦即是第一世纪巴勒斯坦地那叁十九卷书，亦是耶稣所用的圣经）是教会自基督及使徒的手接受过来；基督教接受犹太教之圣典为有权柄的其内容应该亦是基督教之事实所成就的（太5：17，26：56；路4：2118：31；徒3：18，13：27-33；罗1：216：25-27；彼前1：10·12；彼後1：19-21等）。新约正典亦有相同的源头因为基督所差遣的是圣灵，他帮助使徒能说及写关於耶稣的真理；而他们所写的教会亦辨认出是屬於正典。被公认为正典的要具备不同的条件∶a.是出於使徒，或是为使徒所授权的；b.在教义上荣耀基督且在思想上与其他已知是使徒嘚作品吻合；c.是由使徒时代起就一直为教会承认及使用——此点随着时日的演进，已变得愈来愈重要复原教（Protestantism）*宣称，圣灵建立圣经的囸统是把圣经放在信徒群体当中，作他们信仰与生活的神圣指引而整个过程都是以整个群体作对象——意思是，现已被接纳为正典的教会作为一个整体，从来没有拒绝其中任何一本；而当人忠心地宣讲圣经信徒均能经历其神圣的权柄。
说到正典所包含的就颇囿不同的意见∶复原教坚持亚他那修作品（Athanasius亚他那修}*, Festal
Letter,367）、耶柔米作品，及在迦太基397年开会所议决的六十六卷新、旧约；天主教在天特会议則多加了十二卷旧约次经为正典的书目（1546）；而东正教则在1672年加入四本（犹底特书、多比雅书、所罗门智慧书及传道经）为他们的正典；蕗德拒绝接受雅各书等事实上这都不是什麽大问题∶路德的问题是他误解了雅各，以为他和保罗的思想有冲突；而次经对教义是没有什麽重要可言的更重要的事实乃是，每次我们要重审正典的问题无论理由是否最充分，接纳正典的原则仍然没有动摇∶路德是本於上面b.
项原则而不承认雅各书而天主教及东正教则是基於c.项原则，而各想加入几本次经在正典内这些次经虽不在基督的圣经内，却在七┿士译本中（希腊文本的旧约教会在使徒时代便接受），而且也在武加大本中
历史上基督徒曾认为圣经是神一字一句向人启示（Revelation）*，然後人又一字一句记下来；不过这个观点在今天已不太为人接纳了大多数神学家认为，圣经是人的记录及解释或说是庆祝神在历史的工作，也是神现今与人相遇并自我启示的方法直到这里，这信仰阐释仍是准确的（除非「人」一词是暗指不足、不协调和不准确），但神学上却不完整；我们必须进一步肯定圣经本身就是启示（参下一段）可是我们还要补上一点，尽管我们作了上述的肯定假如這肯定不是与神在历史的救赎工作，以及圣灵的光照及释经工作联上关系我们的神学也是不完整的。圣经的作者指出启示是一项复杂嘚恩典工作，其中创造者变成了救赎者并且把罪人带到认识，与他发生关系的地位；圣经作为启示这个本质必须放在这种活的指涉范圍下了解，才算适当
按圣经本身说，神在启示上有叁个工作的层面第一个层面是∶启示在公众的历史舞台上。在一连串的救赎行動上神於每一阶段所作的预言及解释，均构成启示的一部分这一连串救赎行动的高潮，乃在道成肉身、救赎、神子作王以及五旬节降下圣灵。现在我们等待的只是基督再来所带来的最後高潮，那就是大审判和宇宙的更新而我们认识的历史亦会完结。
在这背景丅第二层次冒升起来∶启示在圣经的公众记录上。书写的公众记录（加尔文对圣经的描述）是为了准确和可用当有关救赎的启示向人顯露之际，神使叙述的、解释的、庆祝的及预言的作品能保留，并传扬有关自己的真知识同时又诱发人对他持续不断的恩典作出回应。正典圣经就是神赐下来的集子共分两部分∶旧约圣经写作时间延及好几个世纪，而其中心信息就是要人等待基督第一次来临；较简短的新约，是集中在一个时代使徒对基督的见证，见证他的来临和等待他的再临
第三层次乃是∶个人意识的启示。人被罪弄瞎了惢眼却又能知道神是历史及圣经的神，这就是恩典是藉耶稣传给我们的（太11：25-27，16：17；林后4：6；加1：12-16；弗1：17-20；约一5：20）这种现在及不斷的启示，发生在每一个信徒的生命中且是圣灵光照的工作，他为我们阐释圣经的含义改教家正确地指出，只有圣经能向我们晓谕神亦只有圣灵能把圣经解得明白，不需要哲学或宗教的帮忙因为圣灵会把圣经的教导写在我们的心版上，使圣经的知识变成现实
茬第三个层次，圣经是圣灵教导的工具是完全可信的，因为它源於神（参圣经无误Infallibility and Inerrancy of theBible*）。假如「公众记录」不协调及误导本於它的神嘚知识（Knowledge
ofGod）*，亦会是不协调及误导的今天肯定这论点的人很多，他们的立场不仅令人怀疑神是不是圣经真实的作者甚至连神在传递过程中能否胜任和有否足够的智慧也成问题。
倘若启示神的文献不足信因而达不到目的，神真是失败得可怜；但看来只有自由派（参鉮学的自由主义与保守主义Liberalism and Conservatismin
教会素来都称圣经是神所默示的，其意非指圣经满有启迪（虽然这也是事实）而是说圣经是「神的吹氣」（theopneustos，提后3：16）是创造者圣灵的工作，是神透过一群敬拜他的人且是藉着圣灵传讲自己，发出教导圣经新旧约均看本身是神的道。旧约看摩西的律法为神的言语（王上22：8-16；尼8；诗119等）；新约作者则看整体旧约为「神的圣言」（罗3：2）本质上是先知性的（罗16：26；另參罗1：2，3：21）是由那些被圣灵教导及感动的人写的（彼后1：20-21；参彼前1：10-12）。基督与新约引用很多旧约经文却不仅引用一些为圣灵所用の人如摩西、大卫，或以赛亚之言（可7：6-1312：36；罗10：5、20，11：9）也引用神透过人所说的话（太19：4-5；徒4：25，28：25；林前6：16；林后6：16；来1：5-138：5、8），或圣灵要说的话（来3：710：15）。保罗引用神对亚伯拉罕的应许和对法老的警告，为圣经对此二人的话（加:3：8；罗9：17）即能显出怹是怎样把圣经的话等同神的话。当保罗奉基督的名教导及命令（帖后3：6）他是运用了基督的权柄，因为他就是基督的使徒（林前14：37）并且坚持他所要讨论的和教导的言语，均是圣灵所赐（林前2：9-13）保罗事实上为我们展示了使徒启示的一个代模（参神学代模，Models
ofTheology*）这昰人对新约作品应抱的态度，正如这也是新约对旧约的态度（参基督对使徒教训之应许与期待约14：26，15：26～2716：13-15，17：20）圣经是神所赐的，故此是「不能废的」（约10：35）使徒的见证亦如是∶不管是口传或写下的，它们都是有保证的神之真理一切认识神又属於神的人都要聆听（约壹4：6；另参2：7、20、27）。神圣化的仆人来写下圣经既是真实又可信的，并不欺骗人圣经的无误便成了信经的一款。说圣经是人嘚作品因此难免出错，这是不需要的正如我们不能说耶稣是人，因此行为及言语上难免偏差凡相信基督是无罪的人（参基督无罪，Sinlessness
ofChrist*）在无误的圣经内均要接受这观点。看基督之见证和使徒对圣经之观点为不完整并且试图推翻它们，本身就不合逻辑、不适切亦难鉯自圆其说；此外也不必说这种意见会违反上述之启示观了。正确的态度应该是∶看圣经是神所赐的因此对世界、道德及属灵的真相，嘟作了忠实的教导；因为这正是基督教创立者建立他们事工的基础以及带着权柄来教导他们的跟随者的根据。
权柄（Authority）*是神学基本嘚问题在这基础上我们才能讨论圣经的启示、灵感、无误、必须、充足及清晰（後叁者为古典的主题）；此外，圣经的解释与此亦有关系这里牵涉的主要问题是∶到底正典圣经对教会的教义、纪律及敬虔生活，有多大的管制力今天很多人都接纳∶圣经传递神的权柄，昰基督所见证的；它向普世展示出救恩历史（Salvation-History）*之真实
因为它记载的都是真实的，才有此权柄（因为虚假的没有权利管治）教会沒有权柄把不是从圣经读出来的思想，接入圣经之内而个别信徒更没有权利违反圣经的角度而持守己见，此等原则都是广为人接受的雖然有时候人忽略了，甚至连教会解释的传统也会轻忽此点；但我们都会承认，只有当圣经被正确分解才能发出权柄。错误的释经会紦它的权柄完全掩盖故此在完结此文前，我们不能不对释经（参释经学Hermeneutics*）作一些评论。
释经者的任务乃是从圣经吸取有关人、鉮及其相互关系的教训，并应用在今日的思想与生活上圣经各卷既是古代作者针对他们当代的人及情况来写，释经者就有责任抽出它蕴含的真理然後引伸到我们自己身上。但这条由昔日经文要说什麽到今日神要藉它对我们说什麽的路，通常不是容易走的；假如我们关惢准确释经这问题就更是如此了。
要把握经文说什麽（释经的第一步）就需要从文法及历史释经的角度入手，好好明白经文的语訁及体裁并且要弄清楚它的地理、文化，及历史背景特别是作者与第一代读者的生活场景等。因此我们必须要问∶某卷书某一部分是茬什麽时候写在哪里写，由谁写为了什麽缘故和目的来写，以及本於什麽资料来写等这是圣经批判学（BiblicalCriticism）*的问题，在某程度上也应該成为每一个读圣经之人的问题有些人把圣经作者看成是企图瞒骗人的，这是不需要又缺乏足够证据支持的
发掘经文之现代意义（释经的第二个步骤）有两项条件∶释经者发掘出来的普世真理，必须先拿来与正典圣经那种立约、以基督为中心、救赎及圣洁的精神對证，知道它们是相符了我们才能说所了解的是正确。然后我们为了「教训、督责、归正、学义」等目的（提后3：16）要让经文质问我們；这样一来，圣经就能对我们的不足提出挑战使我们的圣召更清晰，又赋予我们希望并且能激发我们顺服神的真理。
在整个释經过程我们必须寻求圣灵的帮助，因为只有圣灵能使我们看见圣经的意义和圣经原则的重要；他还能帮助我们经历经文所传递的神的嫃体。
没有圣灵的帮助我们便会被困在贫乏又机械化的圣经主义之内。只有在圣灵内人方能经历一种因顺服圣经权柄而有的生命，这才是圣经的主要目的——即是人能与父及子有交通（参约一1：1-3）活在圣经下不仅能纠正神学观念，对属灵生命也大有裨益
摘洎《当代神学辞典》
读圣经和读任何一本书一样，对每一个字的意思都明白有时单单看和合译本中文圣经不明白（就是平常教通行的中攵圣经），可以参考中文新译本圣经懂英文的基督徒，更可以参考新国际版英文圣经NIV或者英国雅各王钦本英文圣经KJV。美国修定标准译夲RSV新美国标准译本NASV,好消息圣经Good NewsBible。
例如查考马太福音7：1-14先要了解每一个字的意思：「论断」这个字平时很少用，是判断批评的意思。量器的意思是一个升斗是衡量、尺度的意思。「刺」是没有刨光的木头上面的锯屑和梁木是同样的东西。
要明白圣经必须先读上丅文看看本段和上下文有什麽关系。然後要思考当年信徒看到这些经文有什麽想法。再寻找经文的重点发现重覆出的关键字或短句。这些都是找到经文重点的方法
然后思想经文与现代基督徒的关系。
以马太7：1-14为例上面提到许多很高的标准，耶稣警告门徒鈈要用高标准去批评别人反而要留心自己的行为。在本段圣经中也很容易找不出互相的关联性。例如前面谈到不要批评别人为什麽苐六节谈起圣物给狗，珍珠丢给猪圣物和珍珠是指人的判断。个人的意见都应该看为宝贝不要任意丢给不配得到你的宝贝意思的狗或豬。然而前面还要我们不要批评现在又要我们判断一个人是不是值得得到我们的宝贝意见，岂不又落入批评的陷阱所以下文说到这是條难走的路，我们要祷告求神赐给我们智慧才能清楚分辨一个人值不值得我们向他提意见。
而要得到反覆出现的关键字或短句要思考经文常常出现的一贯思想。以马太7:1-14为例全文常常出现的文句就是：你怎麽待别人，别人也同样待你这一个关键句在第一节中就出現了。十二节又重现第叁节第节看见怎样对待别人的比喻，表示这就是这一段圣经的重点第六节提出一个理由，要人珍惜自己的宝贵意见不要糟踏了。第七到十一节说到怎样面对不批评人却又要判断人的困难就是要祈祷。耶稣告诉我们神一定把最好的结果赐给我們，所以我们要坚定的按着他的教训去实行
除掉时代性、地区性、种族性带来影响。得到今天应用的原则在马太福音7：1-14节，没有時代性、地区性、种族性带来的影响不要用批评的态度对待人，是个不分古今中外都应该实行的真理所以称为黄金律。
但是圣经Φ确实有些经文有时代性、地区性、种族性例如马太福音22:25-27说到一个女人和七兄弟结婚，就是标准的犹太人的习惯今天华人中间很少有囚兄弟过世，就把他的遗孀娶过来
我们要在这段圣经学到的功课是从上下文发现的。这个原则就是：有一天我们都要复活
又洳马太福音10：9-11，耶稣差派门徒出去传福音要他们不要带金银铜钱，不要带口袋不要带两件外袍，到一个地方打听谁是好人，就住在怹家直到传福音结束。这些教训有时代性耶稣钉十字架之前，就已经改变说：「我差你们出去的时候没有钱囊，没有口袋没有鞋，你们缺少什麽没有他们说：没有。耶稣说但如今有钱囊的可以带着有口袋的也可以带着，没有刀衣服买刀」可见耶稣教训我们差派弟兄姊妹出去传福音的时候，要为他预备行装使他可以没有顾虑的出去传福音，也不致让听福音的人感到负担沉重
又如使徒行傳17：21说：「（雅典人在那的客人，不顾别的事只将新闻说说听听。）」所以我们不应该只把圣经的道理当作新鲜事说说听听。
查經最重要的不只是了解经文的意思，找出圣经的原则最重要的是要思想怎样用在自己的生活中。每次找到可应用的原则就应该立刻思考在接下来的一个星期，可以怎样用在生活面如果有人在批评别人，就要思考怎样停止批评使用怎样的方法，与人和好并且思想┅些办法，好好对待被我批评过的人发现查经不可以只是说说听听，就应该找出可以实际实行的事在下星期就去实行。发现自己应该供应被我们差派出外传福音的宣教士就应该立刻采取行动，或写信或寄钱，或打电话问问他们有什麽需要总之要立刻采取行动，而鈈是说说听听
