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老外评价中国说的太真实了，分析的太透彻了！
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如希望直接展示，可邮件联系我们（ｂａｎｇ＠ａｉｗｅｉｂａｎｇ．ｃｏｍ）　　《文始真经》全讲　　?　　老子要到秦国去，到西域去，这就得经过函谷关。另外一种说法是大散关。函谷关大概原来在今天的河南灵宝县，后来关口移到了今天的河南新安县。这里两山对峙，中间一条小路，因为路在山谷中，又深又险要，好像在函子里一样，所以取名为函谷关。　　　　??????守关的长官是尹喜，称关令尹喜。这一天他正站在城关上了望着，只见关谷中有一团紫气从东方冉冉飘移过来。能看天象，看星宿，看云气，看到一团紫气飘来便知是圣人来了。我们就是看到这团紫气也解读不出来嘛。老子也佩服这位“服精华，隐德行仁”的大智者，“亦知其奇怪”，所以有一种得遇知音的感觉，这就为他著书了，能为知音著述不亦乐乎？　　???????那时老子沉思默想，将他的智慧一个字一个字地写在了简牍上，先写了上篇，又接着写了下篇，据说写了几天。写完了一数，共有五千来字，取名为《道德经》，上篇叫《道经》，下篇叫《德经》，又分成八十一章。于是一部“五千言”的惊天动地的伟大著作诞生了！　　???????关令尹喜读到这样美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他对老子说：“读了您的著作啊，我再也不想当这个边境官了，我要跟您一起出走了。”老子莞尔一笑，同意了。　　???????关令尹喜研读老子之学，多有心得体会，发而为文，成《关尹子》一书。而关尹子被封做了文始真人，所以其书也该称做《文始真经》。所谓“文始”，我们姑且可以理解为文明之始。因为他接受了老子的教诲，从而开发智慧，修证大道，得到成就，正是人类文明的最高境界。
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　　第一卷：一宇篇　　关尹子曰：非有道不可言，不可言即道；非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛然斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而哯之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。唯不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天，曰命，曰玄，合曰道。　　第一讲 宇宙的终极形式，就是道。　　?
关尹子说，道是无法用人类的语言表达出来的，道是无法用人类的思维来思考的，超越思想、意念后，即可得道，宇宙天地运动着，人类社会发展着，产生、壮大、衰弱、灭亡，又产生、壮大、衰弱、灭亡，往返循环，没有开始结尾，你争我斗，你胜我败，伟业、衰落，层出不穷，一幕一幕，来来往往，一幕与一幕，好象一样，其实又不太一样，争斗着、参与着、喜厌着、来了去了、一会为主一会为次。用语言说出来，就好象用嘴巴吹影子一样，用大脑的思维去想，就好象用刀刻灰尘一样，人类的大思想家大科学家大宗教家大伟人，他们的学说，其实在创造迷幻，道，鬼神都不知晓。
　　我好像在武汉大学生在线上看到过
　　@工号-05-02 00:32:48　　我好像在武汉大学生在线上看到过　　-----------------------------　　是吧，就是道教经典
　　关尹子曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。物既如此，人岂不然？人皆可曰天，人皆可曰命，人皆可曰神，人皆可致命通玄，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。是以善吾道，即一物中，知天尽神，致命造玄。学之，徇异名，析同实。得之，契同实。忘异名。　　道，是不可作为的、不可达到的、不可进出的，不可探测的、不可分割的，所以道，称做天意，称做命运，称做神奇，称做最开始，称做万物之母，称做上帝，称做自然规律，宇宙中没有一样东西，不是天意，宇宙中没有一样东西，不是命运，宇宙中没有一样东西，不是神奇，宇中没有一样东西不是开始，所有的东西都是这样，人怎么会不是这样呢？每个人都可称为天，每个人都可称做神，每个人都可以致命通元，不可以认为那是天，这不是天，不可以认为那是神，这不是神，不可以认为那是命，这不是命，不可以认为那是元，这不是元，所以真正得道者，从任何一样东西中，就知天尽神，致命通元。求道时，通过学习、体验这些不同的名词、现象，找到那同一统一的实质，得道后，已经与宇宙万物的实质相同相熔，却忘记了曾经求道时，所学到的名词、现象。观察、研究道，如同观察、研究水，大江大河大海被认为是水，怎么观察、研究也观察、研究不全面，但是，不知道我自身的津液涎泪都是水。
　　关尹子曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河、之江、之海，曰：“水至也。”殊不知我之津液涎泪皆水。　　关尹子曰：道无人，圣人不见甲是道，乙非道。道无我，圣人不见已进道，己退道。以不有道，故不无道。以不得道，故不失道。　　关尹子曰：不知道，妄意卜者，如射覆盂。高之者曰存金存玉，中之者曰存角存羽，卑之者曰存瓦存石。是乎？非是乎？置物者知之。　　关尹子曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者，能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者，能害道者。　　关尹子曰：道茫茫而无知乎？心傥傥而无羁乎？物迭迭而无非乎？电之逸乎？沙之飞乎？圣人以知心一物一道一，三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。　　关尹子曰：以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千里而不穷也。夫何故？水无源可归。圣人之道本无首末无尾，所以应对不穷。　　道，没有个体，得道的圣人不会认为这个东西是道，那个东西不是道。道没有范围，得道的圣人不会认为自己进到道的里面了、自己从道的里面出来了，道，是超越有无的，因为没有认为这个东西有道，所以也不存在着这个东西没有道的问题。道，是超越得失的，因为没有认为我得到了道，所以也不存在我失去了道的问题。　　???不明白道、妄意猜测的人,好象射击覆盂,高水平的,得到金玉,中等水平的人,得到角羽,劣等水平的人,得到瓦石,那么这些东西是不是覆盂呢?只有放置的人清楚。陶泥能烧结出上万种物品，但没有一种物品能做成陶泥，能损坏陶泥。道能产生出万物，但没有一物能生成道，能损坏道。道茫茫然，没有知识，心傥傥然，没有挂念，物迭迭然，没有分别，电闪雷鸣一来，接着就是飞沙走石。得道的圣人清楚，心、物、道是一回事，不会认为最初期的一和后来的非一不一样，不会认为后来的非一能损害最初期的一。把一个盆当成沼泽湖泊，中间放一块石头当成岛屿，小鱼儿在里面环游，不知晓有几千万里，无头无尾没有穷尽。什么原因？盆里的水没有源头没有归属。得道圣人所讲的道，同样没有开始，没有结尾，因此，变化呈现出万事万物而没有穷尽。
　　关尹子曰：无爱道，爱者水也；无观道，观者火也；无逐道，逐者木也；无言道，言者金也；无思道，思者土也。唯吾人不离本情而登大道，心既未萌，道亦假之。　　关尹子曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然。忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，鱼钓毙焉。不知我无我，而逐道者亦然。　　关尹子曰：方术之在天下多矣！或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。　　关尹子曰：道终不可得，彼可得者名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。　　关尹子曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人；无所为我所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。　　对道不要产生喜爱，喜爱是水；对道不要进行观察，观察是火；对道不要追随，追随是木；对道不要用语言说出，语言是金；对道不要用大脑思考，思考是土。只有得道的圣人不离开金木水火土、不离开宇宙万物、不离开人类社会人情事故，而明白道的真谛。心念没有生出的时候、宇宙万物没有产生的时候，道已经本来就在那儿了。　　????乌云庶天，江湖上阴暗下来，在湖里的游鱼不明白这是怎么回事，忽然眼前一亮，看见食物在那儿晃动，以为自己幸运，得到老天的恩赐，一旦吞下食物，没想到被渔人的鱼钓钓上岸而死。追求道的人不明白“我”是没有个体的，他们就象那钓上岸的鱼儿。世界上有很多所谓得道的练法修法、绝技招式，有的方法怕别人也学会，几个人在私下潜心修炼，有的方法是世界上的人都明白的得道的好方法，有的方法强大盛行被很多人吹宠，有的方法衰落被人们遗忘，如果执着这些方法，就是事业，如果不执著这些方法，就是道。　　????道，终究是不能得到的，那所谓的得到了道，其实叫德，而不叫道。道，终究是不可行的。那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道。得道的圣人因为明了德,有圣洁的行为，所以能充分的享受活着的乐趣。得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人，凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。有所作为，一定会有失败；有所追求有所目标，一定会有灭亡。所以早晨听了关于“道”的理论，晚上心里的追求、目标，以及为了实现这些目标所采取的行动，全都没有了。
　　关尹子曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之。一情冥为无知，溥天之下，道无不在。　　关尹子曰：勿以圣人力行不怠，则曰道以勤成。勿以圣人坚守不易，则曰道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而得，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。　　关尹子曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。　　关尹子曰：以事建物则难，以道弃物则易。天下之事无不成之难，坏之易。　　关尹子曰：一灼之火能烧万物，物亡而火何存？一息之道能冥万物，物亡而道何在？　　关尹子曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道。十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。　　关尹子曰：不知吾道无言无行，而即有言有行求道，勿遇异物，横执为道。殊不知舍源求流，无时得源；舍本求末，无时得本。　　关尹子曰：习射、习御、习琴、习奕，终无一事可以得息者。唯道无形无方，故可得之一息。　　关尹子曰：两人射，相遇则工拙见；两人奕，相遇则胜负见；两人道，相遇则无可示。无可示者，则无工拙，无胜无负。　　关尹子曰：吾道如海，有亿万金投入不见，有亿万石投之不见，有亿万污秽投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余；散众水而分之，不为不足。　　关尹子曰：吾道如处暗。夫处明者，不见暗中之物；而处暗者，能见明中区事。　　关尹子曰：小人之权归于恶，君子之权归于善。圣人之权归于无所得，惟无所得，所以为道。　　关尹子曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃则伤。　　关尹子曰：笾不问豆，豆不答笾；瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。问欤答欤，一气往来，道何在？　　关尹子曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。
　　道，终究是不能得到的，那所谓的得到了道，其实叫德，而不叫道，道，终究是不可行的，那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道，得道的圣人因为明了德,有圣洁的行为，所以能充分的享受活着的乐趣，得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人，凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。　　————注意这句是精华。故曰：道不可得，道不可学，道不可求，道不可说。　　情欲冥灭者，是圣人，情慈心善行为美者是贤人，情邪心恶行为劣者是坏人。圣人是情欲冥灭者，从有到无，所以拿不出什么东西在人前显示，贤人恶人是情欲的产生者，从无到有，心意和行为隐藏都隐藏不了，贤人恶人有大智慧有小聪明，这就是一切动物之类的生命所具有的本能，圣人将情欲都冥灭了，所以动物所具有的智慧聪明经验，他们都没有了。全宇宙中，道无所不在，无时不在。　　不要看到圣人勤劳不懒散,就认为道由勤奋而成,不要看到圣人不被任何事所动摇,就认为道因坚定的执著而获得,圣人的行为,就好象发射出去的箭,按宇宙规律而行,并不按自己的喜好而行,圣人的坚定不动,就好象箭握在手中,还没有发射,按客观存在的需要而坚守不动,并不是按自己的喜好而不动,如果以言行学识追求道,你解释我,我解释你,转来转去,永远也不可能得道，应该明晓语言如同泉水的声音，行为如同禽鸟在飞行，学习如同捕获影子，知识如同晚上做梦，一切意念、行为都没有的时候，就和道相契相溶了。办成一件事情、造出一件物品，是很难的，道就是什么都没有什么都不要，是很容易的。世界上所有的事情，都是建成难，损坏容易。　　一把火烧毁了上万个物体,物体没有了,火存在在什么地方?道能冥灭万物,万物没有了,道存在在什么地方?人活在世上,有活一天死的,有活十年死的,有活百年死的。活一天死的,就好象一瞬间得道,活十年百年死的,就好象过了好长时间，经历了很多事情才得道。人活着的时候,不管他怎样,都叫生,不叫死,同样,没有得道的人,不管他的行为如何奇妙、事迹如何显赫、学问如何深博，都只能叫事，不能叫道。　　人们不知晓，我所说的道，是没有言词可说出的、没有行为可表示出来的，如果通过言词、行为去追求道，忽然遇到特殊的事情，便认为这就是道，殊不知舍源求流，永远也找不到源头，舍本求末，永远也找不到根本。　　学习射箭、学习骑马、学习弹琴、学习下棋，没有一件是可以一瞬间学会的，只有道无影无踪，所以能够一瞬间就得到。两个射箭的人相遇，可以分出谁的水平高，谁的水平低，两个人下棋，可以分出谁胜谁败，两个得道的人相遇，都拿不出来可显示的，因为拿不出来可显示的东西，所以就没有谁高谁低谁胜谁败。　　我所讲的道，如同大海，投进去亿万斤金属，也看不见，投进去亿万斤石头，也看不见，投进去亿万斤拉圾，也看不见。大海能容纳小鱼虾，能容纳大鲲鲸，各条河流的水都流进去，大海不会因此而水多，从大海中取出很多水，大海因此也不会水缺。我所讲的道，如同在暗处，站在明处的人，看不见暗中的一件东西，而站在暗处的人能看见明处的所有东西。坏人的想法、手段，属于恶的范畴，好人的想法、手段，属于善的范畴，得道圣人的思想、行为不属于善，也不属于恶，没有可归属的范围，因为无可归属，所以才是道。我所讲的道，如同利剑，用剑割物，剑是我的好工具，用手握剑，剑就要伤我的手。笾枝不问豆，豆不问笾枝，石头不问瓦片，瓦片不问石头，道就在其中，所谓问所谓答，只不过是空气在嗓子眼跑来跑去，和道的在不在有什么关系。　　仰慕道的人如同拐子，追求道的人如同瘫痪，只知晓道的现象，不知晓道的本质，所以圣人不会仰望道，觉得自己渺小、贫乏，不会因为自己得道了，觉得自己伟大、丰厚，得道的圣人不向高人索取道，也不会把道给愚人。?
　　第二卷：二柱篇　　关尹子曰：若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉。物物皆包之，各不相借。以我之精合彼之精，两精相搏而神应之。一雌一雄，卵生；一牝一牡，胎生。形者彼之精，理者彼之神。爱者我之精，观者我之神。爱为水，观为火。爱执而观，因之为木；观存而爱，摄之为金。先想乎一元之气，具乎一物，执爱之，以合彼之形；冥观之，以合彼之理，则象存矣。一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地，无有升而不降，无有降而不升。升者为火，降者为水，欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。木之为物，钻之得火，绞之得水。金之为物，击之得火，熔之得水。金木者水火之交也。水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物，运而不已者为时，包而有在者为方。惟土始终之，有解之者，有示之者。　　关尹子曰：天下之人，盖不可以亿兆计。人人之梦各异，夜夜之梦各异。有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地非有思者乎？　　关尹子曰：心应枣，肝应榆，我通天地。将阴梦水，将晴梦火，天地通我。我与天地，似契似离，纯纯各归。　　关尹子曰：天地虽大，有色有形，有数有方。吾有非色、非形、非数、非方，而天天地地者存。　　关尹子曰：死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知。计天地者，皆我区识，譬如手不触刃，刃不伤人。　　关尹子曰：梦中，鉴中，水中，皆有天地存焉。欲去梦天地者，寝不寐。欲去鉴天地者，形不照。欲去水天地者，盎不汲。彼之有无，在此不在彼。是以圣人不去天地，去识。　　关尹子曰：天非自天，有为天者；地非自地，有为地者，譬如屋宇舟车，待人而成，彼不自成。知彼有待，知此无待，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。　　关尹子曰：有时者气，彼非气者，未尝有昼夜。有方者形，彼非形者，未尝有南北。何谓非气？气之所自生者，如摇扇得风，彼未摇时，非风之气；彼已摇时，即名为气。何谓非形？形之所自生者，如钻木得火，彼未钻时，非火之形；彼已钻时，即名为形。　　关尹子曰：寒暑温凉之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒。呵之即温，吹之即凉。特因外物有去有来，而彼瓦石无去无来。譬如水中之影有去有来。所谓水者，实无去来。　　关尹子曰：衣摇空得风，气呵物得水，水注水即鸣，石击石即光。知此说者，风雨雷电皆可为之。盖风雨雷电，皆缘气而生，而气缘心生。犹如内想大火，久之觉热；内想大水，久之觉寒。知此说者，天地之德，皆可同之。　　关尹子曰：五云之变，可以卜当年之丰歉。八风之朝，可以卜当时之吉凶。是知休咎灾祥，一气之运耳。浑人我，同天地，而彼私智，认而已之。　　关尹子曰：天地寓，成物寓，我道寓。苟离于寓，道亦不立。
　　第二章??大道开天辟地。（原文：二柱
柱者，建天地也。）　　关尹子说：饭碗、脸盆、瓶子、水壶、酒杯，都可以创建天地。龟盖、草节、瓦片、石头，都能够告诉人吉凶。从这些现象我们就可以知晓天地万物的规律，随随便便一个物品都包涵了宇宙的规律、所有的物品都包涵了宇宙的规律，谁也不用从谁那儿借助。　　用我的精华，再结合他的精华，两种精华互相反应，对应的神明就产生出来了。一个雌性动物和一个雄性动物的精华融会在一起，就产生出一个蛋，一个公的动物和一个母的动物的精华融合在一起，就产生出一个胚胎，这个生命的肉体是双方的精液形成的，这个生命的性情是双方的心意形成的，性欲产生了精液，爱慕产生了神明，性欲属于水的范畴，爱慕属于火的范畴。因为爱慕身体就产生了各种激素和精液，这属于木的范畴。双方的爱慕所产生的神明形成了，相对应的性欲所产生的激素、精液也聚结成了蛋卵、胚胎，这属于金的范畴。因爱慕而产生的意念，使各个空间的种种因素，向创造出一个生命的方向聚合而来，肉体的性欲所产生的激素、精液，来创造这个生命的肉体，爱慕的心意所产生的神明，来规划这个生命的性质、过程，如此一来，一个活生生的生命就在这个四维空间中诞生了。　　世界上所有的事物,都是气的变化运动所成。　　气充满太空，气分散开来，升上去，成为这个东西的天，气聚结起来降下去，成为这个东西的地，升升降降，循环不停。升，属于火的范畴，降，属于水的范畴，准备升，还没有升上去，属于木的范畴，准备降，还没有降下来，属于金的范畴，以木的性能为主的物体，钻头快速钻它，可以钻出火来，绞压机绞压它，可以绞压出水来，以金的性能为主的物体，敲击它可以敲出火来，放在炉子中熔炼它，可以熔炼成水，属于金、属于木性能的物体，内在包含有气的聚结降下的水性，同时也包含了气的分散上升的火性。金木的水性，创造了事物的形象和大地，金木的火性，创造了事物的规律和天空，木的水火之性，创造了生命的灵魂，金的水火之性，创造了物质的体魄。气的运往不停，创建了时间，气的分布、聚散，创建了空间、方位。土的性质，一直在其中，明白这一切又可以显示出来。　　世界上的人数超过了几十亿，每个人的梦都不一样，同一个人，每天夜里做的梦也不相同，在梦中有天有地，有人有物，都是人心里想的。梦中天地、万物、环境、人物、事情等等，复杂而繁多，但是人们都不知晓，现在看到的这个客观存在的天地万物，也同样是心里想的。　　我所看到的、体验到的天地，就是我生命中的天地，天地与我相通相溶，我和天地好象分离，其实是一会事。巨大的天地，有物质、有形象、有运数、有时间、有空间、有方位，我同样有这些，但我还有超越这些的心识，所以可以开创各种各样的天地。　　有的生命在胚胎时就死了，有的生命在蛋卵时就死了，它们又是生命又是物体，巨大的天地中，象这样的好似生命又好似物体的东西太多太多了，天地只不过是我的心识而已。譬如，手不接触刀刃，刀刃不会伤害人。　　梦里、镜子里、水影里都有天地，想去掉梦中的天地，就不要睡觉，想去掉镜子中的天地，就不要去照镜子，想去掉水中的天地，就不要在水杯中装水，梦中、镜中、水影中有没有天地，不取决于梦、镜子、杯中水，而取决于我睡不睡觉、照不照镜子、给不给水杯装水，所以圣人要想去掉天地，不直接去天地，而是去掉自己的心识。　　天不会自己创造自己，由其它东西来创造它，地不会自己创造自己，由其它东西来创造它，譬如：房屋、木船、马车，由人来将其创造出来，它们自己不会创造自己，创造它的，却无生无灭，无天无地，无个体无范围。　　元气的运行产生了时间，元气还没有运行之前的道，就不会有昼夜时间，元气的范围产生了空间，元气还没有范围之前的道，就不会有东西南北上下。什么是元气还没有运行前？举个例子，譬如，用扇子扇风，扇子没有摇动时，空中是没有风的空气，扇子一摇动，空气变成了风；什么是元气还没有范围前？举个例子，譬如，用钻头钻木头产生出火，钻头没有钻动时，木头里有产生火的因素，钻头开始钻，产生火的因素变成了火的形态。　　气候的寒暑温凉的变化，就好象瓦片石块，放在火中就热燥，放在水中就湿寒，呵气就温暖，吸气就冰凉，都是因为外面的因素来来去去，使石瓦的温度有变化，而石瓦本身并没有变化。又譬如，水中的影像有来有去，而水并没有来去。人用衣服摇动就产生风，人用嘴呵气就产生水，人用水倒进水就产生声音，人用石击打石就产生光，知晓了这个理，就知晓了人也如同天地一样，风雨雷电都可以创造出来。风雨雷电都是因为元气而产生，而元气是因为心产生的。心中一直想热火，时间长了，就会觉得燥热，心中一直想冰水，时间长了，就会觉得湿寒。知晓了这个理，就知晓了世界上的万事万物都是如此。通过观察云彩的变化，就可以知晓今年庄稼丰收与否，通过观察八个方位的情况，就可知晓当时的吉凶。这是因为好坏顺逆灾难吉祥，都是因为元气的不同运行、聚散而已。　　?
　　第三卷：三极篇　　极者，尊圣人也。　　关尹子曰：圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之；不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。知古今之大同，故或先古，或先今；知内外之大同，故或先内，或先外。天下之物，无得以累之，故本之以谦；天下之物，无得以外之，故含之以虚；天下之物，无得以难之，故行之以易；天下之物，无得以窒之，故变之以权。以此中天下可以制礼，以此和天下可以作乐，以此公天下可以理财，以此周天下可以御侮，以此因天下可以立法，以此观天下可以制器。圣人不以一己治天下，而以天下治天下。天下归功于圣人，圣人任功于天下。所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。　　关尹子曰：天无不覆，有生有杀，而天无爱恶。日无不照，有妍有丑，而日无厚薄。　　关尹子曰：圣人之道天命，非圣人能自道。圣人之德时符，非圣人能自德。圣人之事人为，非圣人能自事。是以圣人不有道、不有德、不有事。　　关尹子曰：圣人知我无我，故同之以仁；知事无我，故权之以义；知心无我，故成之以礼；知识无我，故照之以智；知言无我，故守之以信。　　关尹子曰：圣人之道或以仁为仁，或以义为仁，或以礼以智以信为仁。仁义礼智信，各兼五者。圣人一之不膠，天下名之不得。　　关尹子曰：勿以行观圣人，道无迹。勿以言观圣人，道无言。勿以能观圣人，道无为。勿以貌观圣人，道无形。　　关尹子曰：行虽至卓，不离高下。言虽至工，不离是非。能虽至神，不离巧拙。貌虽至殊，不离妍丑。圣人假此以示天下，天下冥此乃见圣人。　　关尹子曰：圣人师蜂，立君臣；师蜘蛛，立网罟；师拱鼠，制礼；师战蚁，制兵。众人师贤人，贤人师圣人，圣人师万物。惟圣人同物，所以无我。　　关尹子曰：圣人曰道，观天地万物皆吾道，倡和之，始终之，青黄之，卵翼之，不受道，不弃物，不尊君子，不贱小人。贤人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦与之，长之短之，直之方之，是为物役者也。殊不知圣人鄙杂厕，别分居，所以为人，不以此为己。　　关尹子曰：圣人之于众人，饮食衣服同也，屋宇舟车同也，贵贱贫富同也。众人每同圣人，圣人每同众人。彼仰其高侈其大者，其然乎？其不然乎？　　关尹子曰：鱼欲异群，鱼舍水跃岸即死；虎欲异群，虎舍山入市即擒。圣人不异众人，特物不能拘尔。　　关尹子曰：道无作，以道应世者，是事非道。道无方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人。　　关尹子曰：如鐘鐘然，如鼓鼓然，圣人之言则然。如车车然，如舟舟然，圣人之行则然。唯莫能名，所以退天下之言。唯莫能知，所以夺天下之智。　　关尹子曰：蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。圣人之言亦然。言有无之弊，又言非有非无之弊，又言去非有非无之弊。言之如引锯然，唯善圣者不留一言。　　关尹子曰：若龙若蛟，若蛇若龟，若鱼若蛤，龙皆能之。蛟，蛟而已，不能为龙，不能为蛇、为龟、为鱼、为蛤。圣人龙之，贤人蛟之。　　关尹子曰：在己无居，形物自著，其动若水，其静若镜，其应若响。芒乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未尝先人，而常随人。　　尹子曰：浑乎洋乎！游太初乎！时金已，时玉已，时粪已，时土已。时翔物，时逐物。时山物，时渊物。端乎权乎！狂乎愚乎！　　关尹子曰：人之善琴者，有悲声，则声凄凄然；有思心，则声迟迟然；有怨心，则声然；有慕声，则声裴裴然。所谓悲思怨慕者，非手非竹，非丝非桐，得之心，符之手；得之手，符之物。人之有道者，莫不中道。　　关尹子曰：圣人以有言、有为、有思者，所以同乎人。以未尝言、未尝为、未尝思，所以异于人。　　关尹子曰：利害心愈明，则亲不睦；贤愚心愈明，则友不交；是非心愈明，则事不成；好丑心愈明，则物不契，是以圣人浑之。　　关尹子曰：世之愚拙者，妄援圣人之愚拙自解，殊不知圣人时愚时明，时拙时巧。　　关尹子曰：以圣师圣者贤人，以贤师圣者圣人。盖以圣师圣者，徇迹而忘道；以贤师圣者，反迹而合道。　　关尹子曰：贤人趋上而不见下，众人趋下而不见上，圣人通乎上下，惟其宜之，岂曰离贤人、众人，别有圣人也哉。　　关尹子曰：天下之理，夫者唱，妇者随；牡者驰，牝者逐；雄者鸣，雌者应，是以圣人制言行而贤者拘之。　　关尹子曰：圣人之道虽虎变，事则鳖行；道虽丝棼，事则棋布。　　关尹子曰：所谓圣人之道者，胡然孑孑尔，胡然彻彻尔，胡然堂堂尔，胡然臧臧尔。惟其偏偶万物，而无一物能偶之，故能贵万物。　　关尹子曰：云之卷舒，禽之飞翔，皆在虚空中，所以变化无穷。圣人之道则然。
　　第三章 得道圣人　　关尹子说:圣人治理国家,不以自己主观的意思来治理国家,所以,聪明能干的人就把他放在需要聪明能干人的位置上,愚蠢无能的人就把他放在他能胜任的位置上,不以自己的是非标准来处理事情,而是按客观上的规律来处理。圣人知晓古今是一回事,所以有时,以古代的历史来认识事物,有时以现在的事实来认识事物；圣人知晓内外是一回事,所以有时以事物的本质来认识事物,有时以事物的现象来认识事物。　　世界上的万事万物,不会积累在道中,所以道本来就是什么都没有,世界上的万事万物,不会在道的外面,所以万物都在道的包涵中,?世界上的万事万物,从道的角度来讲都是简简单单的,根本没有任何难事,世界上的万事万物,从道的角度来讲都是相通相溶的,所以采取一些方法,可以万物可以互相转变。　　知晓世界是中庸的，以此可以创立社会的礼节，知晓世界是和谐的，以此可以享受生命的快乐，知晓世界是大公无私的，以此可以分配社会上的财产，知晓世界是周而复始的，以此可以防止自己犯罪，知晓世界的任何事物，都是有前因后果的，以此可以创立法律，知晓世界上的万事万物都是元气聚积、散开、分布，以此来观察、研究事物，可以制造出各种各样的东西。　　圣人不会以自己立场、解度来治理国家，而是以社会上各种人的立场、角度来治理国家，人们都把功劳归功于圣人，圣人把功劳归功于社会大众。所以尧、舜、禹、汤这几位皇帝，治理国家，人们都说非常自然.　　老天覆盖着所有东西，有生机勃勃活着的，有被杀害而灭亡的，这并不是老天喜欢谁不喜欢谁；太阳照射着所有东西，有的生长得漂亮，有的生长的丑陋，这并不是太阳对谁厚爱对谁薄情。圣人的行为、方法，完全符合道，并不是圣人自己有意要这样，圣人的高尚品格、高尚行为，是因为圣人完全符合了天意（天的自然规律）而反映出来的，并不是圣人主观上想做一个高尚的人，才有高尚的品格.行为；圣人处理社会上的事情、人与人的关系是以人的本性来处理的，并不以圣人自己的主观意志来处理。所以圣人没有道，没有德，没有社会经验。　　圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，我和别人、万物都是相同相通的，所以和别人没有任何隔阂，表现出来就是仁；圣人知晓事情，没有你的事情我的事情，所以在处理事情时,所用的方法，表现出来就是义；圣人知晓立场、观念、情欲是变化无常的，没有个固定的状态，所以用戒律来规范它们，表现出来就是礼；圣人知晓思想、认识、念头是变化无常的，没有个固定的状态，所以用心灵深处的大智慧来观照它们；圣人知晓语言、文字是变化无常的，一会这样说这样写，一会又那样说那样写，没有个固定的状态，所以向别人许若的话，不再改变，一一照办，表现出来就是信。　　圣人知晓“我”，其实没有一个真正的我，所以没有“私”的概念，表现出来就是仁义礼智信的言行、处事方法，其实仁义礼智信，对得道的圣人来讲，是一回事，在他们的心中，根本就没有仁义礼智信这样的名词、概念的。　　不要根据得道圣人的行为来观察、认识道，道是没有任何痕迹的；不要根据得道圣人的言语、文字来观察、认识道，道是说不出、也写不出不的；不要根据得道圣人的才能来观察、认识道，道是没有任何作为的；不要根据得道圣人的容貌来观察、认识道，道是没有形象的。行为再高尚，也没有跳出高下的范畴；言语、文字再公正，也没有跳出是非的范畴；才能再出神入化，也没有跳出刁滑、笨拙的范畴；容貌再特殊，也没有跳出美丑的范畴。得道圣人凭借自己的行为、语言、文字、才能、容貌，成为人们敬仰的圣人，但不知真正要认识圣人们，却不能从他们的行为、语言、文字、才能、容貌来认识他们，只有抛开他们的行为、语言、文字、才能、容貌，才能真正的知晓圣人是怎么回事。　　圣人学习蜜蜂的组织形式，创立了君臣制度；圣人学习蜘蛛的结网形式，创立了国家管理制度；圣人学习拱鼠的社会形式，创立了礼节、风尚；圣人学习蚂蚁的战术方法，创立了军队制度。众人向贤人学习，贤人向圣人学习，圣人向万物学习。只有圣人和万物相同，只有圣人的心意和自然规律相投相通，不分彼此，所以圣人没有“我”的概念，没有“私”的概念。　　圣人观察全宇宙中所有的一切全是道，盛旺衰败如一，相熔相离如一，始终如一，青色黄色如一，天上飞的地上跑的如一，圣人不爱恋道，也不厌弃物，不尊敬君子，也不贱弃小人。圣人认为宇宙中的万事万物，虽然各不相同，来了去了，生了灭了，有的好有的不好，直的方的，只不过都是事物的相互转变而已。　　人们不知晓圣人和一般人一样，淹没在芸芸人群中，同样的吃饭上厕所，过着普通老百姓的生活，并不以为自己是得道的圣人。圣人和众人相比较，饮食衣服相同，住的房子坐的车船相同，富贵贫贱相同，每个圣人都和众人相同，每个众人也和圣人相同，人们敬仰圣人的万能、伟大、高尚，好象这些就是圣人的品质，又好象这些不是圣人的品质。　　一个鱼儿想异于其它鱼，离开水跃到岸上就死了，一个老虎想异于其它虎，离开大山，进入城区，就被人擒拿了。圣人和众人没有什么不相同的，只不过，圣人不被任何事物、观念、思想、风俗、经验所束缚。　　道没有任何作为，那些世上所谓称做道的，其实不是道，都是事；道没有形体、范围，世界上所有的东西，都是物质和精细的物质（精神），不是道。得道圣人竟然不能向人们展现出自己的道。　　圣人所讲的语言、写的文字的含义，就如同没有敲钟时，钟的声音；圣人的行为，就如同车子走过的影子、船走过的水痕。圣人知晓道，用什么名子都无法称呼、用什么语言都无法讲清，道退出了生命中所有的语言；圣人知晓道，用什么聪明才智都无法明白，道超越了宇宙中所有的智慧。
　　虫子吃蛇，蛇吃蛙，蛙吃虫子，互相吃，圣人讲关于道的语言、文字也是如此，言语、文字总是存在着有和无的弊端，刚刚说了有无，就把人们拘禁在有无中了，为了让人们冲出有无的束缚，再讲不是有、不是无，这样又把人们拘禁在非有非无中了，为了让人们冲出非有非无的束缚，又再讲去非有去非无，随之去非有去非无，又产生了弊端，言语、文字就好象用钢锯锯木销一样，所以得道的圣人，不给人们留下一言一语。　　如同龙如同蛟如同蛇如同龟如同鱼如同蛤，龙千变万化，可以化成蛟、蛇、龟、鱼、蛤，蛟，只不过，就是蛟，不能变化成龙，也不能变化成蛇、龟、鱼、蛤。圣人就是龙，贤人就是蛟。　　得道圣人的心念不会居住在任何境界中,所以,圣人的形象千变万化,一会儿是佛,一会儿是仙,一会儿是人,一会儿是鬼,一会是风,一会儿是光,一会儿是石头,一会儿是星球……。圣人行动起来，象水的形状一样，随着外界的环境而变，自己没有固定的形状，圣人静下来，象镜子一样，不论镜子里的影像，怎样千变万化，镜子都不会变一点点。圣人对客观存在的反应，象敲击的声音一样，敲一下，响一下，自己不会响，圣人就象死尸一样，不会为自己去挣去争去斗，圣人寂静的象静静的清水一样，没有杂质，没有波动，圣人与万事万物一接触，就相溶相和了，没有任何阻隔和差异，圣人得到什么，就好象失去什么一样，因为圣人没有私、没有我，所以也就超越了得失的范畴。圣人不会成为人们的榜样，也不会追随别人的足迹。　　圣人混浑,什么都没有,什么都不是,所以他可以自由自在的在宇宙中，各个空间畅游,他有时是金,有时是玉,有时是粪,有时是土,有时是鸟,有时是兽,有时是山上的物质,有时是深海里的物质,有时是权达贵人,有时是狂妄之徒,有时是愚蠢小人。　　会弹琴的人,弹琴时有悲伤的心,人们可以从他的琴声中,感受到凄凉的气氛;弹琴时有思念的心,人们就可以从他的琴声中,感受到迟疑、等待的气氛；弹琴时有怨恨的心，人们就可以从他的琴声中，感受到环绕不散的气氛；弹琴时有仰慕的心，人们就可以从他的琴声中，感受到仰望相依的气氛。所以悲伤、思念、怨恨、仰慕，不是手，不是琴，不是丝。悲伤、思念、怨恨、仰慕，从弹琴者的心中产生，传递到手上，再从弹琴者的手上产生，传递到琴上，琴丝将悲伤、思念、怨恨、仰慕通过声音传递到空中，听琴的人们通过耳朵入到自己的心中，为什么会这样传递？因为每个人都有道，每个人都在道中，心从道中而来。　　从圣人能表现出来的言行、思想中，可以知晓圣人和一般人没有什么区别，圣人能清楚的感受到表现不出来的道，这是圣人和一般人的差别。　　利害心越明白，与亲人之间不会和睦相处；聪明愚蠢的心越明白，就交不到朋友；好坏是非心越明白，就办不成事情；爱美厌丑心越明白，就不能和人、物相溶合，所以圣人浑然一体，没有分别。　　世上的人愚蠢、笨拙，是因为自己的妄想、执著，把自己禁锢在了自己所追求的圈子里，出不来了；圣人的愚蠢、笨拙，是因为自己根本没有居住的圈子。其实，人们不知晓，圣人有时愚蠢，有时聪明，有时笨拙，有是巧妙。　　为了自己也成为一个得道圣人，向圣人学习者，是贤人；为了自己成为一个普普通通的好人，向圣人学习者，是圣人。为了自己也成为一个得道圣人，向圣人学习者，追寻着圣人的足迹，因自己的求道之心，将自己禁锢在这个心中，反而离道越来越远；只是为了自己成为一个普普通通的好人，没有追寻圣人的足迹，反而与道相和相契。　　贤人要求上进，追求高尚的品格、伟大的事业、宇宙的真理，厌弃卑鄙、没有志向、不懂道理；一般人，不求上进，言行庸俗，胸无大志，不明事理；圣人通达上下、好坏，所以和贤人相溶合，和一般人也相溶合。圣人所能表现出来的，也就是贤人、普通人，没有了贤人、普通人的表现，圣人什么也表现不出来。　　天下之理，男人倡导，女人跟随，牡的在前面跑，牝的在后面追，雄的鸣叫，雌的回应，圣人根据这些，创建了人类社会的礼节、律法，贤人将人们的言行、思想禁锢在这些礼节、律法中。　　圣人的道，虽然能迅速千变万化，但表现成贤人的言行时，却象老鳖一样缓慢；圣人的道，虽然比宇宙中最细微的东西，还要细微，但表现成贤人的做事方法时，却象棋子棋局一样有形象有气势。　　称做圣人的所得到的道，给人们的感觉，一会儿好象茕然独立，不和任何东西粘连，一会儿好象通彻万事万物，所有的东西里都有道，一会儿好象隐藏的极其深奥，根本就发现不了，一会儿好象堂堂磊磊，眼前都是道。　　圣人的道，能将万物做为木偶一样来指挥，而宇宙中的万事万物没有一样东西能动得了道，所以道高贵于万事万物。　　云彩的卷舒，小鸟的飞翔都在虚空中，所以云彩才能变化莫测、小鸟才能自由飞翔，圣人之道，也是如此。
　　第四卷：四符篇　　符者，精神魂魄也。　　关尹子曰：水可析可合，精无人也。火因膏因薪，神无我也。故耳蔽，前后皆可闻，无人；智崇无人；一奇无人；冬凋秋物无人；黑不可变无人；北寿无人，皆精。舌即齿牙成言，无我；礼卑无我；二偶无我；夏因春物无我；赤可变无我；南夭无我，皆神。以精无人，故米去谷则精存。以神无我，故鬼凭物则神见。金精者，忘是非，忘得非，在此者非彼。抱神者时晦明，时强弱，在彼者非此。　　关尹子曰：精神，水火也，五行互生灭之，其来无首，其往无尾，则吾之精一滴不存亡尔，吾之神一欻无起灭尔。惟无我无人，无首无尾，所以与天地冥。　　关尹子曰：精者水，魄者金，神者火，魂者木。精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。惟水之为物，能藏金而息之，能滋木而荣之，所以析魂魄。惟火之为物，能熔金而销之，能燔木而烧之，所以冥魂魄。惟精在天为寒，在地为水，在人为精；神在天为热，在地为火，在人为神；魄在天为燥，在地为金，在人为魄；魂在天为风，在地为木，在人为魂。惟以我之精，合天地万物之精，譬如万水可合为一水；以我之神，合天地万物之神，譬如万火可合为一火；以我之魄，合天地万物之魄，譬如金之为物可合异金而熔之为一金；以我之魂，合天地万物之魂，譬如木之为物，可接异木而生之为一木；则天地万物皆吾精吾神吾魂吾魄，何者生，何者死。　　关尹子曰：五行之运，因精有魄，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精，五者回环不已。所以我之伪心，流转造化，几亿万岁，未有穷极。然核芽相生，不知几万株。天地之大，不能芽空中之核。雌卵相生，不知其几万禽，阴阳虽妙，不能卵无雄之雌。惟其来干我者，皆摄之一息，则变化为我。无物非我，所谓五行者，孰能变之？　　关尹子曰：众人以魄摄魂者地，金有余而木不足也；圣人以魂运魄者，木有余而金不足也，盖魄之藏，魂俱之，魂之游，魄因之。魂昼寓目，魄夜舍肝，寓目能见，舍肝能梦。见者魂，无分别，析之者分别，析之曰：“天地者，魂狃习也。”梦者魄，无分别，析之者分别，析之曰：“彼我者，魄狃习也。”火生土，故神生意。土生金，故意生魄。神之所动，不名神立意。意之所动，不名意名魄。惟圣人知我无我，知物无我，皆因思虑计之而有。是以万物之来，我皆对之以性，而不对之以心。性者，心未萌也。无心则无意矣。盖无火则无土，无意则无魄矣，无土则无金。一者不存，五者皆废。既能浑天地万物以为魂，斯能浑天地万物以为魄。凡造化之妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，则无一物可役我者。　　关尹子曰：鬼云为魂，鬼白为魄，于文则然。鬼者，人死所变。云者风，风者木；白者气，气者金。风散，故轻清，轻清者上天；金坚，故重浊，重浊者入地。轻清者，魄从魂升；重浊者，魂从魄降。有以仁升者，为木星佐；有以义升者，为金星佐；有以礼升者，为火星佐；有以智升者，为水星佐；有以信升者，为土星佐。有以不仁沉者，木贼之；不义沉者，金贼之；不礼沉者，火贼之；不智沉者，水贼之；不信沉者，土贼之。魂魄半之，则在人间。升魂为贵，降魄为贱；灵魂为贤，厉魄为愚；轻魂为明，重魄为暗。阳魂为羽，钝魄为毛。明魂为神，幽魄为鬼。其形其居，其识其好，皆以五行契之。惟行之数，参差不一，所以万物之多，盈天地间，犹未已也。以五事归五行，以五行作五虫，可胜言哉！譬如兆龟数蓍，至诚自契，五行应之，诚苟不至，兆之数之，无一应者。圣人假物以游世，五行不得不对。　　关尹子曰：三者具有魂，魂者识，目者精，色者神。见之者为魂，耳口鼻心之类。在此生者，爱为精，为彼生父本；观为神，为彼生母本，爱观虽异，既皆识生。彼生生本，在彼生生者，一为父，故受气于父，气为水；二为母，故受血于母，血为火。有父有母，彼生生矣。惟其爱之无识，如锁之交；观之无识，如灯之照，吾识不萌，吾生何有？　　关尹子曰：如桴叩鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之声音，我之感也。桴已往矣，余声尚存，终亦不存而已矣。鼓之形如我之精，鼓之声如我之神，其余声者，犹之魂魄。知夫倏往倏来，则五行之气我何有哉！　　关尹子曰：夫果之有核，必待水火土三者具矣，然后相生不穷；三者不具，如大旱大潦，大块皆不足以生物。精水、神火、意土三者本不交，惟人以根合之，故能于其中横见有事，犹如术咒，能于至无，见多有事。　　关尹子曰：魂者，木也。木根于冬水，而花于夏火，故人之魂藏于夜精而见于昼神。合于精，故所见我独，盖精未尝有人；合乎神，故所见人同，盖神未尝有我。　　关尹子曰：知夫此身如梦中身，随情所见者，可以飞神作我，而游太清；知夫此物如梦中物，随情所见者，可以凝精作物而驾八荒。是道也，能见精神而久生，能忘精神而超生。吸气以养精，如金生水；吸风以养神，如木生火，所以假外以延精神。漱水以养精，精之所以不穷；摩火而养神，神之所以不穷，所以假内以养精神。若夫忘精而超生者，吾尝言之矣。　　关尹子曰：人勤于礼者，神不外驰，可以集神。人勤于智者，精不外移，可以摄精。仁则阳而明，可以轻魂；义则阴而冥，可以御魄。　　关尹子曰：蜣螂转丸，丸成精思之，而有蠕白存丸中，俄去壳而蝉。彼蜣不思，彼蠕奚白。　　关尹子曰：庖人羹蟹，遗一足机上，蟹已羹而遗足尚动，是生死者，一气聚散尔。不生不死，而人横计曰生死。　　关尹子曰：有死立者，有死坐者，有死卧者，有死病者，有死药者，等死无甲乙之殊。若知道之士，不见生，故不见死。　　关尹子曰：人之厌生死、超生死者，皆是大患。譬如化人，若有厌生死心、超生死心，止名为妖，不名为道。　　关尹子曰：计生死者，故曰死已有，或曰死已无，或曰死已亦有亦无；或曰当喜者，或曰当俱者，或曰当任者，或曰当超者，愈变识情，驰鹜不已。殊不知我之生死，如马之手，如牛之翼，本无有，复无无，譬如火水，虽犯火水，不能烧之，不能溺之。
　　第四章、道的标记就是精神魂魄。　　关尹子说：水可以分离可以融合，是因为它精通没有他人的道理；火或因为脂肪或借助草木燃烧，是因为它没有自我的概念。所以收拢耳音前后左右都能听见，没有他人，智慧到了极点就没有他人，太极阳爻也没有他人，冬天凋零了秋天的万物所以没有他人，黑不可改变，没有他人，北方的大地长存也无人，都称为精。用舌头放在牙齿的中间，用牙齿来发出言语，就没有我，谦恭的礼节犹如没有自我，无极阴爻也没有自我，夏天凭借了春天的万物，也没有自我，红色可以改变，没有自我，南方的天空也没有自我，都称为神。因为精没有他人，所以大米去掉壳精华存留，因为神没有自己，所以鬼魂寄托到物体上神情显现。精气到达极点的人忘是非，忘得失，在这边而不是在那边，精神到达极点的人有时暗昧有时强有时弱，在那边而不是在这边。　　所以说：精神好像水火。五行元素相生相克，环环相扣，向前看没有开始，向后看没有终结。据此来看我的精一滴也没有存亡发生过，我的神一缕也没有生灭交替过，不但没有自我也没有他人，而且没有开始也没有结束。借助这个道理便可以与日月齐光，天地同寿，达到天人合一的神妙境界。　　所以说：精是水，魄是金，神是火，魂是木。精主水，魄主金，金生水，所以精的种子孕育在魄之中。神主火，魂主木，木生火，因此神的种子潜藏在魄之内。只有水这种元素的属性，能孕育金并且安抚它，能滋养木并且壮大它，所以化和产生了魂魄。只有火这种元素的属性，能熔化金并且把他销融，能点燃木并且把他烧毁，所以平息制定了魂魄。想那精，上应天气代表寒冷，下和地理代表河流，中归人类成为精气。想那神，上应天气代表炎热，下和地理代表火焰，中归人类成为元神。想那魄，上应天气代表干旱，下和地理代表金石，中归人类成为七魄。想那魂，上应天气代表温和，下和地理代表森林，中归人类成为三魂。只要用我的精气，契合天地万物的精气，好像千万水滴可以汇成一片海洋。用我的元神，契合天地万物的元神，好像千万火焰可以合成一场烈焰。用我的记忆（魄—），契合天地万物的记忆，好像千万种金属化和成一个矿藏。用我的灵魂，契合天地万物的灵魂，好像千万颗树木聚合成一片森林。则天地万物，都成为我的精神魂魄，还有什么可以消灭，什么可以产生呢？　　所以说：五行变化的过程，是因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。五行环环相扣，变化没有终止，所以生命的个体意识变化流转于天地之间，经过不知几万亿的年岁，也没有尽头，然而就好比植物的种子和新芽的相生关系，种子不知萌发了多少新植物，就算天地那么广大，却不能从空种子里长出新株来。又好比动物的卵生出新生命，卵子不知道诞生了多少新个体，就算阴阳那么巧妙，却不能从未经受精的卵子中产生新物来。所有来到个体中的元神，都是通过呼吸产生了意识，从无意识的物体变成了我，从而没有生命不具有我的意识,这都是五行变化的结果阿，谁能破坏这种规律呢？　　所以说：众人沉迷于后天欲望和记忆，压抑了先天本性，是因为重视金的作用而忽视了木；圣人重视先天本心而抑制了后天欲求，是因为重视木的作用而抑制了金。是源于欲望的隐藏本性也随之变化，本性的展现欲望也随之因果。魂白天寄托在眼睛，魄夜晚归依于肝脏。寄托在眼睛所以能看见，归依于肝脏所以能梦见。看见的东西本来没有区别是一体，但是却将其区分为天地万物，这是魂的习惯；梦见的东西本来没有区别是一体，但是却将其区分为别人自己，这是魄的习惯。火生土，所以神产生意；土生金，所以意产生生魄。神的运动变化，不称之为神，而叫意；意的产生流转，不称之为意，而叫魄。只有圣人知道我本来不是我，知道物本来不属于物，都是因为思虑算计产生的东西。所以他看到万物产生来到，都归于先天本性，而不用后天私念去对待。本性，是私念未有产生的状态，没有私念就没有意识。就像未有火就不产生土，没有意识也就没有记忆和欲望。就像没有土就没有金一样，五行少了一环，其他的就无从产生流转。所以能融入天地万物，以宇宙的本性为自己的本性；所以能融入天地万物，以宇宙的欲念为自己的欲念。所有宇宙的精妙都是我的本性，所有宇宙的功用都是我的欲念，这样未有任何事物可以拖累役使我的，抛弃了肝就像抛弃了肺，抛弃了本性就像抛弃了欲望。　　所以说：鬼升天者为魂，鬼沉浊者为魄，连汉字构成都遵循这个原则。鬼这个东西，是人死后所变化的。云是风的象征，风在五行里属于木；白是气的象征，气在五行里属于金。风稀薄，所以轻灵透明，轻灵透明所以能上天。金坚固，所以沉重浑浊，沉重浑浊所以能入地。为人清白正直者，死的时候魄跟着魂升天；为人污浊奸愚者，死的时候魂跟着魄入地。有人因为仁而死后升天，是因为木星保佑他；有人因为义而死后升天，是因为金星保佑他；有人因为礼而死后升天，是因为火星保佑他；有人因为智而死后升天，是因为水星保佑他；有人因为信而死后升天，是因为土星保佑他。
　　五行的旺衰程度每个人每件事是不一样的。所以天地间有各种各样的事物，数也数不过来。把五种事归类为五行，用五行作五种分析，比说什么空话套话都胜强百倍。比如用龟甲和蓍草占卜，至诚的意念自动应和五行，所以能知过去未来。假如心不至诚，测什么事情也不会灵验。圣人借助外物推演世事，不能不精通五行的知识。　　????所以说：五行都有魂（根源）。根源就是认识，观看者的灵魂是精气，被观看者的灵魂是神气。能认识外界的属于魂，比如耳朵眼睛嘴巴鼻子心灵都由此根源产生。性欲是精气的根源，是那父亲的本源，爱慕是神灵的根源，是那母亲的本质。性欲和爱慕虽然不同，但是都由认识产生，他们结合产生的东西本来是由认识产生的。“一”是父亲，所以万物都是继承了父亲的气，气在五行里用水代表。“二”是母亲，所以万物都是继承了母亲的血，血在五行里用火代表。有父有母，他们才能产生生命。只有性欲而没有认识，好像门锁牢牢锁紧，只有爱慕没有认识，好像孤灯白白照应。如果我没有认识，我的生命何来？　　???所以说：人生好像鼓槌敲鼓。我的行为好比鼓的形状，我的感受好比鼓的声音。鼓槌已经敲完了，声音还没有消逝，最后还是消散而不存在了。鼓的形体如同我的精气，鼓的声音好比我的神气。敲鼓的余音好比那魂魄。这样才知道人生转瞬而逝，实际是五行的连锁作用，我又拥有什么呢？　　??????所以说：果实要有种子，必须等到精神识三者都齐备的时候然后才能生生不息。如果三要素不全，好像大旱大涝和土壤大板结，生命就不能诞生了。那精水神火意土，三者本来没有什么关系，可是农夫用植物的根把他们聚合在一起，所以能在其中见到新事物的诞生成长。其实巫术玄学的道理也一样，都能在无中生有，预见未来，变化形神。　　???所以说：灵魂属于木的元素。木生根于冬水而成长繁荣于夏火。所以人的灵魂夜里藏在精气里，白天出现在神识中。人夜里做梦都是独一无二的，所以精气没有别人的概念，人白天见到的东西都是大家一样的，所以神气没有自己的概念。　　??????所以说：知道我的形体和梦中的形体类似，随着心情的改变而看见不同的世界，就可以神飞九天遨游那太清之境；知道世界上的事物其实就是梦中的事物，随着心情的改变而看见不同的未来，就可以凝结精气而驰骋八荒之地。这种得道的境界，可以凭借精神而长生不老，也可以遗忘精神而超出生死。调节呼吸，养精蓄锐，好比金生水。采日月之华，调养心神，好比木生火。所以借助外物而延续精神。饮下琼浆玉液，保养精气，精不会穷尽；激发丹田神火，保养元神，神不会穷尽。所以借助外物而延续精神。假如忘掉了精神而超越了生死，我曾经说过你懂的。　　??????所以说：勤于礼节的人，心神不会外驰，可以积蓄元神。勤于学问的人，精力不会分散，可以积累精气。仁爱会使阳气明朗，可以使魂轻灵；正义会使阴气隐遁，可以使魄节制。　　???????所以说，蜣螂摇动牛粪丸，制成药丸而存精在其中，所以粪丸中有白色的卵，一会儿就孵化出幼虫。如果蜣螂不存思，那么卵怎么会呈现白色呢？　　???????所以厨师作大闸蟹，把一个蟹脚忘在桌子上。大闸蟹已经作成美味佳肴了，剩下的蟹脚还在动弹。这样看生死的事，不过是一团精气的聚散过程罢了。其实并没有生死，凡人却要算计生死。　　???所以说：有站着死的，有坐着死的，有躺着死的，有病死的，有被毒死的。这些死，没有什么区别。但在得道之士眼中，根本就无所谓生，所以就无所谓死。　　??????所以说：讨厌生死的人和想超越生死的人，都是他内心的大祸害。假如你生而为人，要是有讨厌生死的和超越生死的追求，那就只能成为妖怪，不能成为道士。　　??????所以说：算计生死的人，有的说死了我还有灵魂，有的说死了就什么都没了，有的说死了肯能存在也可能不存在，有的说死后既存在有不存在。有人说应当庆贺死亡，有人说应当恐惧死亡，有人说应当任凭死亡，有人说应当超越死亡。说法花样百出，争论不已。难道不知道我们的生死，就像马的手臂，牛的翅膀，本来就不存在，还要归于不存在过的不存在。死亡就好像用水去淹没水，用火去烧毁火，既不能烧死他，也不能淹死他。
　　第五卷：五鉴篇　　鉴者，心也。　　关尹子曰：心蔽吉凶者，灵鬼摄之；心蔽男女者，淫鬼摄之；心蔽幽忧者，沉鬼摄之；心蔽逐放者，狂鬼摄之；心蔽盟诅者，奇鬼摄之；心蔽药饵者，物鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，而神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解异事，或解瑞事。其人傲然，不曰鬼于躬，惟曰道于躬。久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神，而不神于神，役万神而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。　　关尹子曰：无一心，五识并驰，心不可一。无虚心，五行皆具，心不可虚。无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之。借能虚，则实满之。借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役吾之明澈。散一息于万有，无有一物可间吾之云为。　　关尹子曰：火千年，俄可灭；识千年，俄可去。　　关尹子曰：流者舟也，所以流之者是水，非舟；运者车也，所以运之者是牛，非车；思者心也，所以思之者是意，非心。不知所以然而然。惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。　　关尹子曰：知心无物，则知物无物；知物无物，则知道无物；知道无物，则不尊卓绝之行，不惊微妙之言。　　关尹子曰：物我交，心生；两木摩，火生。不可谓之在我，不可谓之在彼；不可谓之非我，不可谓之非彼；执而彼我之则愚。　　关尹子曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不识不知，而况于尔？　　关尹子曰：夜之所梦，或长于夜，心无时。生于齐者，心之所见皆齐国也。既而之宋之楚之晋之梁，心之所存各异，心无方。　　关尹子曰：善弓者，师弓不师羿；善舟者，师舟不师奡（ào）。善心者，师心不师圣。　　关尹子曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣。皆因私识执之而有。于是以无遣之，犹存。以非有非无遣之，犹存。无曰莫莫尔，无曰浑浑尔，犹存。譬犹昔游再到，记忆宛然。此不可忘，不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰想，如思鬼心栗，思盗心怖；曰识，如认黍为稷，认玉为石。皆浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识。此想此识，根不在我。譬如今日，今日而已。至于来日，想识殊未可卜。及至来日，纷纷想识，皆缘有生。曰想曰识，譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角。胸中天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。　　关尹子曰：物生于土，终变于土；事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之。意有变，心无变；意有觉，心无觉。惟我一心，则意者，尘往来尔；事者，焰起灭尔，吾心有大常者存。　　关尹子曰：情生于心，心生于性。情，波也；心，流也；性，水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生，物浮浮然。　　关尹子曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。　　关尹子曰：心感物，不生心，生情；物交心，不生物，生识。物尚非真，何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中执以为有，于至变中执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际。故我之良心，受制于情。我之本情，受制于物。可使之去，可使之来。而彼去来，初不在我，造化役之，因无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚，于至无中变成一气，于一气中变成万物，而彼一气不名太虚。我之一心，能变为气为形，而我之心，无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。　　关尹子曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无。但不信之，自然不神。或曰：“厥识既昏，孰能不信？”我应之曰：“如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇而不怖畏。”故黄帝曰：“道无鬼神，独往独来。”　　关尹子曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。　　关尹子曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。　　关尹子曰：目视雕琢者，明愈伤。耳闻交响者，聪愈伤。心思玄妙者，心愈伤。　　关尹子曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者，可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。　　关尹子曰：天下之理，小不制至于大，大不制至于不可制。故能制一情者，可以成德。能忘一情者，可以契道。
　　第五章
心灵是大道的镜子　　关尹子说：一心沉迷于预测吉凶的人，灵验之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于女色桃事的人，**之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于悲观主义的人，沉郁之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于放荡潇洒的人，狂放之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于盟约诅咒的人，神奇之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于美食灵药的人，物利之鬼控制他的行为吸取他的魂魄。这些吸取人魂魄的鬼怪，有的则是以“阴”物为身体，有的则是以幽暗为身体，有的则以风为为身体，有的则以气为身体，有的则以塑像为身体，有的则以彩画神像为身体，有的则以宠物为身体，有的甚至以小人为身体。它们用它们的精气勾引受骗者，受骗者以自己的精气接受勾引，精气相互勾引，就产生了神奇的反应。被鬼附体的人，有的能够解决奇特的事情，有的能解决异样的事情，有的能解决一些喜凶祸福的事情，这些人非常骄傲自大。他们不说鬼上身，反而说自己得道成仙，时间长了，他们或死在食物中毒中，或死在刀兵下，或上吊自杀，或投井而亡。只有圣人能请神驱鬼而不被神鬼控制，役使万物而掌握契机，可以化和它们，可以分离它们，可以驾驭他们，每天在应付万事万物的时候，圣人自己却心如止水。　　不能做到一心无二，五种感官纷扰外驰，就没法静心归一；不能做到心无外物，五行的变化显现无穷，就没法排除物欲；不能做到心静如冰，千万种杂念流过脑海，心灵就无法沉静。（常人）就算能一心，却常常生出二意；就算能虚心，却往往变成自满；就算是静心，却常常被扰动打乱。只有圣人能排除万念，静止于一呼一吸之中，没有任何一样东西能够役拘我的明彻心镜；把一呼一吸化为世间所有，没有什么可以打乱我的无为境界。　　燃烧了千年的火可以突然间就熄灭，积累了千年的意识可以瞬间就被消除（指坐忘）。　　小船在流动行走，之所以可以流动行走，是水在行走，并非船真的在走。车子在运动行走，之所以运动行走，是因为牛在走，并非真的是车在走。思维的是心，之所以在思维，是因为意在思维，并非心真的会思维。　　知道是什么原因使它这样，其实是不知道什么原因使他这样，所以，他的来源没有追从，他的去后没有任何遗留。来源没有追从，去后没有遗留，所以，就能保持与天地本源同一，没有古也没有今。　　知道“心”是没有任何东西的，则就知道万物是没有东西的。知道万物是没有东西的，则就知道“道”是没有东西的。知道“道”是没有东西，所以不去推崇那高尚无比的行为，不对深奥玄妙的道理感到惊讶。??　　万物与“我”相交，则心就形成了；两木猛烈摩擦，则火就会产生。不能说这样的事情在于我，不能说这样的事情在于他，不可以说这样的事情不是在于我，不可以说这样的事情不是在于他。执着分清他与我，则为愚蠢的事情。　　不要斤斤计较你所谓的利害与是非，你的利害与是非，果真得到真的利害与是非吗？圣人尚且不能认识，不能知道，何况你这样的普通人呢！　　在夜晚做梦的时候，梦的时间可能要比夜晚更长。“心”不知道什么时候生在齐的时候，“心”所看到的都是齐国的事。后来又到了宋、到了楚、到了晋、到了梁，“心”中所存的东西已经是不相同了，所以个体虽然不一样，心却没有时空的界限。　　善于射箭的人向弓学习而不向夏羿学习，善于驾船的人向船学习而不向船师奡学习，善于用心的人向心学习而不向圣人学习。　　?是非美丑，成败虚实，其实都是大道在运行操纵，可是生命因为有自我却认为属于自己控制占有，所以用虚幻的言行来改变，用听天命尽人事的态度来改变，甚至毫不关心听之任之，不管怎样大道的运行依旧，结果还在那里。　　好像你旧地重游，昔日记忆历历在目，这些记忆是忘不了也改变不了的。善于抛弃记忆幻觉的人，把意识变成了智慧。意识变成了智慧的道理，你知道吗？比如说：　　?想如意则思到鬼，心中震栗则思到盗贼，心内恐怖就叫做识。如果把黍认作稷，把玉认作是石，则是象漂浮或者妄想，没有个底的。　　尤如在观看奇物，产生了奇物的“想”，产生了奇物的“识”。这种想、这种识，根源是不在于“我”自身。　　尤如今日的事，今日已经成为定局了，至于明天，想知道明天的事还没有知道，但到了明天，未知道的事情，却纷纷到来让你知道。这些都是有生的缘分，名叫“想”、名叫“识”。　　尤如犀牛望月，月的光形影入牛角，牛角好象月亮一样，这是特别有“因”才识“生象”。虽然牛角有月的形状，但它并不是真正的月亮。起始就不在于一个角形，胸中自有天地万物亦是这样。　　知道这种道理者，在事物外表不表现其物状，在事物内部不见其真情。　　万物都生于土，但最终也会变成土。事情都是生于意的，但最终也都变成意。知道只有意，则一下子可能“是”，一下子可能“非”，一下子可能是“善”，一下子可能是“恶”。　　意是可能随时在变化的，但“心”却无法变。意有可能觉悟，而“心”却没有觉悟。唯独“一我心”，则所藏的“意”，往复循环不断。事情，火起火灭，起落不断。我的“心”有“大常”者就能存在之。　　“情”在心中产生，“心”在本性中产生。情绪波动，“心”就在流动，性就象水一样。外来干预“我”者，尤如石头火（岩浆）倾泻下来一样，以“性”来承受它，则“心”不产生“如物浮浮然”的状态。　　贤愚与真伪，有的能够认识，有的不能够认识。他虽然有贤愚之分，他虽然有真伪之分，而能够称作贤愚与真伪的，只能说是自我的一种认识而已。知道的都是认识所形成的，所以，虽然说是“真”，实际上也是“伪”的。　　用心去感应事物，不会产生心而产生“情”；物件交通于心，不产生物件而产生认识。物体尚没有是不是真，何况于认识来说（是不是真）？认识尚不知道是不是真的，何况对于“情”来说（是不是真）？而有一些痴心妄想之人，在这些根本是“无”之中，固执地认为是“有”。在这些时常变化之中，固执地认为这是常理。　　“一情”得到了认可，就能积聚为“万情”；“万情”得到认可，就可以积聚为万物。万物来去是没有穷尽的，但是，我的“心胸”却是有限的空间，所以，我的“良心”受制于所谓的“情”，我的根本的“情”却受制于外物。　　可以使它离去，可以使它到来，而这些来来去去的，本来就不在于自我的意志。这都是造物主在使役着，本来就是无休无止的。殊不知，天地虽然很大，但是，造物主只能使役有形的东西，却不能使役无形的东西。阴阳虽然维妙，能够使役有“气”的东西，却不能使役“无气”的东西。
　　“心”所主的事情，则“气”就跟着走；“气”所主的东西，则就有“形”跟着相应出现。尤如“太虚”能够在一个碗（比喻）中能造就出万物来，而这些万物并不叫做“太虚”。　　我的一个“心”，能够变成“气”，也能变成“形”，但是，我的“心”却是无气、无形的。知道了我的心是无气、无形的，则天地、阴阳都不能使役我了。　　一个人在平常之日，眼睛能看见“非常之物”的话，都是“精”所结聚而产生特异功能之使然。如果一个人在有病的日子里，眼睛能看见“非常之物”的话，则是“心”已经有所亏损而产生幻觉而已。　　如果知道我的“心”能够在“无”之中显示出“有”，则就能知道我的“心”能够在“有”之中显示出“无”。如果没有此信仰，自然不会出现此神奇功能。　　有人说，先天的本识已经昏沉了，怎么能没有信仰呢？我回答说：比如捕蛇的师傅，心中不害怕蛇，他虽然在睡觉时梦见蛇，也不会恐惧害怕。所以，黄帝说：道是没有鬼与神的，道是独往独来的。　　我的思虑每天都在变化，能够使它产生变化的，并不在于自我，而在于命。如果知道只有“命”，则在外不见“自我”，在内则不见“心”。　　假如我们的双眼，能够看见天地万物所有的东西。但是，当遇到强光照射时，会暂时失去视觉，一时会什么也看不见。　　眼睛长期观看细小的雕刻物件者，则越会伤眼睛。耳朵长期听交响声音者，则其听觉就会受伤，“心”所想的都是玄妙的东西，则“心”的明智就会受伤。　　不要以我自己的“心”来度量他人的“心”，而是要以他人的心来度量他人。知道这种学说的人可以筹划事情，可以行于德，可以贯通道，可以交际朋友，可以忘却自我。　　天下的道理，小的过错不加以制约就会变成大错，大错不加以制约就会造成失控而不能制约。所以，能够控制“一情”的人，就可以成为有“德”，能够忘却“一情”的人，就可以接近大道。
匕篇　　匕者，食也；食者，形也。　　关尹子曰：世之人，以我思异彼思，彼思异我思分人我者，殊不知梦中人亦我思异彼思，彼思异我思，孰为我？孰为人？世之人，以我痛异彼痛，彼痛异我痛分人我者，殊不知梦中人亦我痛异彼痛，彼痛异我痛，孰为我？孰为人？爪发不痛，手足不思，亦我也。岂可以思痛异之！世之人，以独见者为梦，同见者为觉。殊不知精之所结，亦有一人独见于昼者。神之所合，亦有两人同梦于夜者，二者皆我精神，孰为梦？孰为觉？世之人，以暂见为梦，久见为觉，殊不知暂之所见者，阴阳之气。久之所见者，亦阴阳之气。二者皆我阴阳，孰为梦？孰为觉？　　关尹子曰：好仁者多梦松柏桃李。好义者多梦兵刀金铁、好礼者多梦簠簋笾豆。好智者多梦江湖川泽。好信者多梦山岳原野。役于五行，未有不然者。梦中或闻某事，或思某事，梦亦随之，五行不可拘。圣人御物以心，摄心以性，则心同造化，五行也不可拘。　　关尹子曰：汝见蛇首人身者，牛臂鱼鳞者，鬼形禽翼者，汝勿怪。此怪不及梦，梦怪不及觉。有耳有目，有手有臂，怪尤矣。大言不能言，大智不能思。　　关尹子曰：有人问于我曰：“尔何族何氏，何名何字，何衣何食，何友何仆，何琴何书，何古何今？”我时默然不对一字。或人叩之不已，我不得已应之曰：“尚自不见我，将何为我所？”　　关尹子曰：形可分可合，可延可隐。一夫一妇，可生二子，形可分。一夫一妇，二人成一子，形可合。食巨胜则寿，形可延。夜无月火，人不见我，形可隐。以一气生万物，犹弃发可换，所以分形。以一气合万物，犹破唇可补，所以合形。以神存气，以气存形，所以延形。合形于神，合神于无，所以隐形。汝欲知之乎？汝欲为之乎？　　关尹子曰：无有一物不可见，则无一物非吾之见。无有一物不可闻，则无一物非吾之闻。五物可以养形，无一物非吾之形。五味可以养气，无一物非吾之气。是故吾之形气，天地万物。　　关尹子曰：耕夫习牛则犷。猎夫习虎则勇。渔夫习水则沉。战夫习马则健。万物可以为我。我之一身，内变蛲蛔，外蒸虱蚤，瘕则龟鱼，瘘则鼠蚁，我可为万物。　　关尹子曰：我之为我，如灰中金，而不若矿砂之金。破矿得金，淘沙得金，扬灰终身，无得金者。　　关尹子曰：一蜂至微，亦能游观乎天地。一虾至微，亦能放肆于大海。　　关尹子曰：土偶之成也，有贵有贱，有士有女。其质土，其壤土，人哉。　　关尹子曰：目自观，目无色。耳自听，耳无声。舌自尝，舌无味。心自揆，心无物。众人逐于外，贤人执于内，圣人皆伪之。　　关尹子曰：我身五行之气，而五行之气，其性一物。借如一所，可以取火，可以取水，可以生木，可以凝金，可以变土，其性含摄，元无差殊。故羽虫盛者，毛虫不育；毛虫盛者，鳞虫不育。知五行互用者，可以忘我。　　关尹子曰：枯龟无我，能见大知。磁石无我，能见大力。钟鼓无我，能见大音。舟车无我，能见远行。故我一身，虽有知有力有音有行，未尝有我。　　关尹子曰：蜮射影能毙我，知夫无知者亦我，则普天之下，我无不在。　　关尹子曰：心忆者犹忘饥，心愤者犹忘寒，心养者犹忘病，心激者犹忘痛。苟吸气以养其和，孰能饥之？存神以滋其暖，孰能寒之？养五脏以五行，则无伤也，孰能病之？五脏于五行，则无知也，孰能痛之？　　关尹子曰：人无以无知无为者为无我，虽有知有为，不害其为无我。譬如火也，躁动不停，未尝有我。
　　六 自我是大道的功用　　当今世上的人呀，以自我之所思所想而不同于他人的所思所想，他人的所思所想不同于我的所思所想，而分出他人与我的区别，但其有所不知，在睡梦中的人亦是自我的所思所想不同于他人的所思所想，他人的所思所想又不同于我的所思所想，谁是我呢？谁是他人呢？　　当今世上的人呀，以自我的痛苦而不同于他人的痛苦，而他人的痛苦又不同于我的痛苦，而分出他人与我的区别的。但其有所不知，在睡梦中的人亦是自我的痛苦不同于他人的痛苦，而他人的痛苦也不同于我的痛苦，谁是我呢？谁是他人呢？指甲与头发不知道什么是痛，而手与脚则不知道思考问题，虽然亦是我的一部分，为什么它们对于思维与痛觉存在不同呢？　　当今世上的人呀，以自己晚上单独所见到的为做梦，以众人白天一齐看见的为觉醒。但其有所不知的是，“精”所结聚，亦有些东西，即使是在白天也是一个人单独看到的。“神”所会合，亦有的事情是两人以上在夜晚同一个梦中见到的。这两种情况，都是自我的精神，哪样是做梦呢？哪样是觉醒呢？　　?当今世上的人呀，以暂时见到的为做梦，以长久能见到的为觉醒。但其有所不知的是，“暂时所见到”的为阴阳的器皿，“长久所见到”的也是阴阳的器皿。这两种现象，都是自我的阴阳，哪样为做梦？哪样为觉醒？　　喜爱“仁”的人，经常做“松柏”、“桃李”（即结拜、结交）的梦，喜爱“义”的人，经常做兵器刀枪金械铁棒（即武打）的梦，喜爱“礼”的人，多做摆弄“簠簋笾豆”（即祭祀用的器具）的梦，喜爱“智”的人，经常做江湖川泽（即旅游玩水）的梦，喜爱“信”的人，经常做山岳原野（即旅游登山）的梦。　　被“五行”所拘役的，天下万事万物没有能够逃脱的。然而，在梦中，有的听闻某件事情，有的思虑某件事情，所做的梦也随之变化不定，“五行”是不可以限制它的。圣人用“心”来驽驾万物，摄制心神保持天性，则“心”等同于天地造化，“五行”亦是不可以制约他的。　　如果你见到“蛇首人身”的怪物，或者“牛臂鱼鳞”的怪物，或者“鬼形鸟翼”的怪物，请你不要见怪，这些怪现象都不及梦里见到的怪，梦见怪事不及觉醒时觉得怪。有耳、有眼、有手、有脚，有什么可怪的？大言论家不能用语言真实表达，大智慧者不能真正表达自己的思维。　　有的人问于我说：“你是哪个族？姓什么？名什么？字什么？吃什么？穿什么？朋友是谁？仆人是谁？用什么琴？读什么书？什么是古？什么是今？”我一时默然无语，不能对答一个字。有的人还对此问题穷追不已，我在不得已的情况下而应答他说：“我自己还不能看见我自己，哪样将才是我所需要的呢？”　　“形”是可以分开也可以组合的，可以延续也可以隐藏的。一对夫妇，可以生出两个小孩，这就是形可以分开。一对夫妇，两人只生出一个小孩，这叫做形可以组合。经常吃黑芝麻则可以延寿，这叫做形可以延寿。夜晚没有月光的情况下，众人看不见我，这叫做形可隐藏。　　在“一碗”（即一个小天地）中生出万物来，就好象废弃的事物换成新生事物一样，所以叫做“分形”。在“一碗”（小天地）中合并万物，就好象破了的嘴唇可以补合一样，所以叫做“合形”。以“神”存于小天地中，以小天地存于形中，所以叫做“延形”。组合形于“神”之中，组合“神”于虚无之中，所以叫做“隐形”。你想知道这些吗？你想做到这些吗？　　没有任何东西是不可以看见的，则没有任何一种物体不是我所见到的。没有任何东西不可以听闻，则没有任何一种物件不是我所听闻的。五行所管的所有物体可以保持其基本形状，没有任何东西不是我所看到的形状。五味可以保持其气味，没有任何东西不是我所闻到的气。所以，我所看到的“形”与闻到的“气”，包括了天地万物。　　耕田的农夫在训练驶牛的过程中自己也变得粗犷，打猎的山民在猎老虎的过程中则变得异常勇敢，捕鱼的渔民因经常练习水性而可以在水底浸很久，战场上的战士因长期骑马而变得刚健。万物都可以为我（而改变我），我的一个身体呀，体内可以养活非常多的蛲虫和蛔虫，外面却生长着虱子和跳蚤，有瘕病之时变成好象龟好象鱼一样，有瘘病的时候变成好象老鼠好象蚂蚁一样，我岂不是可以变成了万物？　　我作为“我”象在灰土中的金粉，而不如矿山和河砂之中的矿金。开采矿山可以冶炼得金，洗淘金沙也可以得金，而飞扬灰尘一背子，也无法得到金。　　一只蜜蜂非常微小，它也可以旅游纵观于天地；一只小虾非常微小，亦可以放肆在大海中邀游。　　泥土可以雕塑成人像，有的贵（如神仙佛祖）有的贱（如童仆），有的是男有的是女。其质地虽然都是土，但其破坏土本身的性质纯属是人为的呀！　　自己的眼睛观看自己的眼睛，看不到任何色彩；自己的耳朵听自己的耳朵，没有任何声音；自己的舌头尝自己的舌头，没有任何味道；自己的心摸自己的心，没有任何东西。普通的众人重视外表的装束，贤人则重视内心的修养，而圣人认为这两者都是虚伪的。　　我的自身为五行所管的“小天地”（碗，指的是小天地），而五行自己的小天地，其性质尤如同一物一样。假如有一样东西，可以用它来取水，可以用它来取火，可以用它来生木，可以用它来凝聚金，可以用它来变物为土。其性质的所包含所摄取，原本就没有什么差别。因此，鸟儿兴盛的时候，毛虫就被限制生长；毛虫旺盛的地方，蛇蜴（鳞虫）就不能很好生长。知道五生相生相克（互用）者，可以忘却自我。　　测卦用的龟壳没有自我，但却能预测万事；磁石没有自我，能够有很大的吸力；钟鼓没有自我，但是却能发出很大的响声；船与车没有自我，却能走得很远。因此，我的一个身，虽然有智慧与力量，能行走能发音，未尝有着自我。　　?鬼蜮能够含沙射影击中人的影子的要害将人害死，知道吗？无知的也是自我，则普天之下，“自我”无处不在。　　心中经常回忆思念的人好像忘记了饥饿，心中经常怀着怨恨的人好像忘记了寒冷，心中经常挂念养生的人好像忘记了自己的病，心中经常激动的人好像忘记了自己的伤痛。如果吸纳小天地（碗）以养自身的“和”，怎么会有饥饿感呢？保存“神”用以滋润身体使其温暖，怎么会有寒冷的感觉呢？用五行来保养五脏（即肝木心火脾土肺金肾水），则内脏没有伤害，怎么会有疾呢？把五脏归还于五行，内脏就不会传达感觉，怎么会有疼痛呢？　　一个不刻意、不狡诈、不妄为人的，就是“无我”（没有自我）。虽然他还有智慧、有作为，但是，不妨碍他达到无我的境界。好像一团自然的火，虽然躁动燃烧不停（时常噼啪响），但是，未尝有着自我的参与。
　　好开心　　
　　Good　　
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