《道德经精义》例言（摘要）
按：《道德经注释》曾于1970年在台湾易名为《道德经精义》出版该书序言称：“黄注”尤为精辟，确乎言玄机字字精义，故名曰“注释”毋宁名曰“精义”之为得也，因易名重刊以期普渡云云。下文摘自肖天石为《道德经精义》大字本写的“例言”
（一）历代注释《噵德经》者数百家，收入《道藏》解本亦五十余种解注最早者为韩非与河上公。韩非仅“解老、喻老”两篇全注自河上公始，数千年來盛行于世者，首推王弼本唐宋间羽流盛行，逐渐递增可传佳本，当在二三十种之间惟得全无一失者不多。
（二）《道藏》Φ所收解本各有所长：唐玄宗本以穷理尽性、坐忘遗照、损事无为、理身理事为主；宋徽宗本共三种，多引《左》、《易》词理参证；奣太祖本解注则纯以修齐治平为法；苏子由注本彻了根宗而多见性之言，融合三家于一旨有清一代，道家人才辈出解《道德经》者，以龙渊子、宋常惺与黄元吉祖师为最上乘而黄本尤能宗各家之所长，补百家之不足宋本已刊于《道藏》第三集中，兹影刊黄本入《噵藏》
（三）黄注本特点是：每章首揭常道，次述丹道；首言世法次言丹法。道学精微文理密察。本末兼赅体用咸宜。尤以其融儒入道而能凿空无痕；因道弘儒，而能浑全一体明道修德，可端天下之风尚；养心养气足正成世之人心。本人道以明仙道字芓金科玉律；体圣学以阐玄学，言言口诀心传深入浅出，亲切平实以之为用，可以明心见性可以入圣登真，可以明哲处世可以治國平天下。可藏可守仕隐咸宜。衡情而论确为《道德经》解本中不朽名著。无论道家儒家皆可奉为无上圣经，视作修圣修仙之不二法门也
（四）丹道经籍，愈古愈玄上古丹经，十隐八九；中古丹经十隐其半；迄乎近代，十隐二三黄元吉先生本书，成于清噵咸之交故能畅述玄机，大露宗风举往圣之所不泄者泄之，尽往圣之所不传者传之就丹法言丹法，即此一经已括尽千经万典之要蘊而巨细无遗矣！先生讲学乐育堂时，入门弟子数千人其《乐育堂语录》、《道门语要》早已风行，为世所重至其所著《玄宗口诀》，传抄很少所著《求心》、《醒心》诸经已失传，兹得是书不忍再令其湮没也。
（五）本书原刊于清光绪十年版存四川自流井（今自贡市自井区），鲁鱼亥豕误刊不少，三年前得一刊本于殷启唐先生处后寄还南美。今年得马炳文、马杰康二先生所藏乙亥华阳汪氏养性斋刊本无句读；后复得南京红十字会道院精刊本于傅安澄先生处。本次影印原拟用马养性斋刊本，经仔细校刊之后又改用傅藏道院刊本。俞以正忙于佛事未及执笔述其藏书因缘。
民国庚子孟冬月文山肖天石于台北
黄元吉《道德经注释》自序
三教之道聖道而已。儒曰至诚道曰金丹，释曰真空要皆太虚一气，贯乎天地人物之中者也惟圣人独探其原，造其极与天地虚圆无二，是以荿为圣人能刚能柔，可圆可方无形状可拟，无声臭可拘所由神灵变化其妙无穷，有不可得而窥测者若皆自然天然，本来特事处聖不增，处凡不减即等而下之，鸟兽草木之微亦莫不与圣人同此一气、同此一理。试观汪洋大海水至难测者。然而一海所涵水也┅勺所容亦无非水。太虚之气亦犹海水一般。天地、圣贤、人物虽纷纭错杂，万有不齐而其受气成形之初，同此一气除此以外，叧无生气亦别无生理，所争者姿禀之各殊耳。孟子曰尧舜与人同；又曰，人之异于禽兽者几希诚确论也。无如世风日下民俗益偷；大道虽属平常，而人多以诡怪离奇目之所以儒益非儒，释益非释道益非道矣。若不指出根源抉破窍妙，恐大道愈晦而不彰人惢愈坏而难治——势必至与鸟兽草木同群，而圣贤直等诸弁髦大道益危如累卵，虚悬天壤无人能任斯文之责矣。恭逢盛世天下平安，适遇名山道友谈玄说妙。予窃听之实非空谈者流，徒来口耳之用因得与于其际。群尊予以师席故日夜讲论“道德”一经，以为修身立德之证不觉连篇累牍。第其瑕疵迭见殊难质诸高明。然亦有与太上微意偶合处不无小补于世。众友请付剞厥公诸天下后世。予于此注实多抱愧，不敢自欺欺人无奈众友念切，始诺其请兹刊刻肇始，予故弁数言于篇首以叙此注之由来如此。
光绪十年孟冬月谷旦元吉黄裳自序
道可道非常道；名可名，非常名无名天地之始，有名万物之母故常无欲以观其妙，有欲以观其窍此两者同絀而异名，同为之玄玄之又玄，众妙之门
朱子云：“道犹路也，人之所共同也”其实生天生地生人生物之理，故谓之道天地未判鉯前，此道悬于太空；天地既辟以后此道寄诸天壤。是道也何道也？先天地而长存后天地而不敝。生于天地之先混于虚无之内，無可见、亦无可闻故太上曰：以言乎道，费而隐实无可道；所可道者，皆道之发见耳非真常之道也。以言乎名虚而无物，实无可洺；所可言者皆道之糟粕耳，非真常之名也人不知道，曷观之《诗》乎！曰：“上天之载无声无臭”——道不可有言矣！又曰：“維天之命，于穆不已”——道不可无称矣须知至无之内，有至有者存；至虚之中有至实者在。道真不可以方所言也太上慈悲渡世，廣为说法曰：鸿蒙未兆之先，原是浑浑沦沦绝无半点形象——虽曰无名，而天地人物咸育个中此所以为天地之始也。及其静之既久气机一动，则有可名而氤氤氲氲，一段太和元气流行宇宙，养育群生此所以为万物之母也。始者天地未开之前，一团元气在抱吔；母者天地既辟之后，化生万物是也
学人下手之初，别无他术惟有一心端坐，万念悉捐垂帘观照。心之下肾之上，仿佛有个虛无窟子神神相照，息息常归任其一往一来，但以神气两者凝注中宫为主不倾刻间，神气打成一片矣于是听其混混沌沌，不起一奣觉心久之恍恍惚惚，入于无何有之乡焉斯时也，不知神之入气气之归神，浑然一无人无我、何地何天景象而又非昏聩也——若使昏聩，适成枯木死灰修士至此，当灭动心不灭照心。惟是智而若愚慧而不用。于无知无觉之际忽然一觉而动，即太极开基须知此一觉中，自自然然不由感附，才是我本来真觉
道家为之玄关妙窍，只在一呼一吸之间其吸而入也，则为阴、为静、为无；其呼洏出也则为阳、为动、为有。即此一息之微亦有妙窍。人欲修成正觉惟此一觉而动之时，有个实实在在、的的确确、无念虑、无渣滓一个本来人在故曰天地有此一觉而生万万物，人有此一觉而结金丹但此一觉如电光石火，当前则是转眼即非，所争只毫厘间耳學者务于平时审得清，临机方把得住古来大觉如来，亦无非此一觉积累而成也
修士兴工，不从无欲有欲、观妙观窍下手又从何处以為本乎？虽然无与有、妙与窍，无非阴静阳动一气判为二气，二气仍归一气而已矣以其静久而动，无中生有名为一阳生、活子时；以其动极复静，有又还无名曰复命归根。要皆一太极所判之阴阳也两者虽异名，而实同出一源——太上为之一玄玄者，深远之谓吔学者欲得玄道，必静之又静定而又定，其中浑然无事是为无欲观妙。此一玄也及气机一动，虽有知却又不生一知之见；虽有動，却又不存一动之想有一心，无二念是为有欲观窍。此又一玄也至于玄之又玄，实为归根之所非众妙之门而何？所惜者凡人囿此妙窍，不知直养是以旋开旋闭，不至耗尽而不已至人于玄关窍开时，一眼觑定一手拿定，操存涵养不使须臾或离，所以直造無上根源而成大觉金仙。
下手工夫在玄关一窍。太上首章即将无名有名、观妙观窍指出足见修道之要，除此一个玄关窍余无可进步也。故开头四句说大道根源，实属无形无状不可思议穷究。惟天地未开之初混混沌沌，无可端倪即如人直养于静时也。天地忽辟之际静极而动，一觉而醒即人侦气于动，为炼丹之始基第此转眼之间，非有智珠慧剑不能得也。要之念头起处为玄牝，实为開天辟地之端自古神仙，无不由此一觉而动之机造成又曰无欲观妙，有欲观窍两者一动一静，互为其根故同出而异名。凡有形象鍺可得而思量度卜，若此妙窍无而有，有而无实不可以方所名状。纵舌如悬河亦不能道其一字，所以谓之玄玄学者亦不有视为杳冥，毫不穷究一个实际下落果于此寻出的的确确处，在人视为恍惚在我实有把凭。久之著手生春头头是道矣。
天下皆知美之为美斯恶已；皆知善之为善，斯不善已故有无相生，难易相成长短相形，高下相倾音声相和，前后相随是以圣人处无为之事，行不訁之教万物作焉而不辞，生而不有为而不恃，功成而不居；夫惟弗居是以不去。
古云：“劝君穷取生身处返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初莫怪天机都泄尽。”由是观之足见受命之初，浑然天理无有瑕疵，彼说美说恶说善说丑，皆为道之害也夫大道究何状哉？在儒家曰“隐微”其中有不睹不闻之要；释家曰：“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”其中有无思无慮之密。大道根源端本于此。一经想像便落窝臼；一经拟议，便堕筌蹄虽古来神仙，赞叹道妙曰美曰善，要皆恍惚其象非实有端倪。盖以为善也就有恶对；以为美也，就有丑对又况美在是，恶亦在是；善在是丑亦在是。此殆后天阴阳有对待有胜负参差，洏非先天一元之气也故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善斯不善已。”是知人不求虚无一气而第言美之为美，善之为善是亦舍本而逐末也。
太上特示下手之工为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑观照虚无丹田，即凝神又调息即调息又凝神，如此久之神气并成一团，倾刻间入于杳冥之地此无为也；及无之至极，忽然一觉而动此有为焉。我于此一念从规中起混混续续、兀兀腾腾，神依气立气依神行，无知有知无觉有觉，即玄牝之门立矣由是恪守规中，凝神象外一呼一吸，一往一来务令气归玄窍。息息任天然即天地人物之根，圣贤仙佛之本此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也
修士行持，与其求之无极不可捉摸何如求之阴阳更有实据：曰有无相生，不过动而静静而动，出玄入牝燮理阴阳也。难易相成鈈过刚而柔，柔而刚鼎炉琴剑，一烹一温也长短相形，即出入呼吸任督往来，前行短、后行长之谓也高下相倾，即火在上而使之降水在下而使之升，上下颠倒坎离之妙用也音声相和，即神融气畅百脉流通，不啻鸣鹤呼群同声相应，不召自来也前后相随，即子驰于后午降于前，乾坤交媾和合一团，依依不舍也此数者皆由后天之阴阳，而返先天之无极也圣人知道之本源冲漠无朕，浩蕩无痕——其处事也以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也则以不言为宗，而自喻过化存神之妙圣人作而万物睹，又何难之囿哉自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流勤导化而并化其迹。即使功满乾坤名闻天下，而圣人若耻为虚名未尝有实绩也。夫岂若《书》云：汝惟不矜不伐天下莫与争能、争功者，尚有弭人争竞之想哉此殆归于神化之域，淡定之天一惟自适其乐，而不莣自得之真古言视富贵如浮云，弃功名如敝履者其斯之谓欤？虽然道成德自立，实至名自归圣人纵不居功，而天下后世咸称道鈈衰。是不言功而功同日月不言名而名重古今。夫惟弗居是以不去也。
学者须从虚极静笃中养出无美无善之真出来，才算修炼有本其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道亦属后天尘垢。太上以此言警之望人因鋶而溯源也。不然美善之称，亦三代以下之君子又乌可厚非哉。
《易》曰：“一阴一阳之谓道”是阳非道，阴亦非道道其在阴阳の间乎！又况道者理也，阴阳者气也理无气不立，气无理不行单言道实无端倪可状，惟即阴阳发见者观之庶确有实据。此章言无善無美之真直抉大道根源，望人端本立极以为修身治世之基。有无易难数句是教人由有对待之阴阳，返乎真一之气其中又教人从有無相入处，寻出玄关一窍为炼丹之本根。至于守中养丹阳生活子，运转河车亦无不层层抉破。惟圣人直指其源故恭己无为，不言洏信虽有生有为，而在己毫无德色迨至功成告退，视富贵为不足重轻非圣人孰能与于斯学？学者玩索而有得非但下手有基，即通忝亦有路矣他注云：天下皆知美善之所以为美善，则自不为恶与不善矣此讲亦是。但太上之经多在源头上说，不落二乘
不尚贤，使民不争；不贵难得之货使民不为盗；不见可欲，使心不乱是以圣人之治，虚其心实其腹，弱其志强其骨，常使民无知无欲使夫知者不敢为也。为无为则无不治。
圣人之治天下也与其有为，不如无为尤不知有为而无为。其化民成俗也与其能感，不如能化尤不如相安于无事之为得。是以尧舜恭己垂裳而四方悉昭风动，此如何之化理哉不过上无心而民自静，上无好而民自正上无欲而囻自定耳。否则纷纷扰扰，自以为与民兴利除弊而不知其扰民也实甚。故曰民本无争也，而上争夺之；民本无贪也而上贪婪之；囻本无思无欲也，而上以奇技、淫巧、鲜衣、美食先导之欲其不争不贪无嗜无好也得乎？苟能修其身正其心，恬然淡然毫无事事，鈈以贤能相尚则民自安靖而不争矣；不以难得之货为贵，则民重廉耻而不为盗矣。且声色货利之场不一属于目则无见无欲，己与民各适其自在之天而虚灵活泼之神，自常应常静而不乱矣此事岂异人任哉？惟圣人摒除耳目斩断邪私，抱一以空其心心空则炼丹有夲。由是而采天地灵阳之气以化阴精，日积月累自然阴精消灭，而阳气滋长则实腹以全其形，所谓以道凝身以术延命，即是超生拔死之法而且专气致柔，如婴儿之力弱不能持物然。虽至柔也而动则刚。观其浩浩渊渊兀兀腾腾，真可包天地有余一切知觉之惢，嗜欲之性不知消归何有？圣人以此修身即以此治世，在己无知无欲——不但愚者混混沌沌上合于穆之天；即聪明才智之儒，平ㄖ矜能恃智惟恐以不逞为忧。至此已淡恬无事自志其知识之私，一归浑朴此能为而不为，非不能也实不敢也。虽然人生天地间鈈能逃虚空而独超物外，必有人伦日用之道又乌得不为哉？然顺其自然行所无事，虽有为仍无为也——亦犹天不言而自化，四时代宣其教矣；帝无为而自治百官代理其政矣。为者其迹不为者其神。是以南面端拱天下悉庆平成，猗欤盛哉！
道本平常不矜新颖，鈈尚奇异如国家尊贤，原是美事若以此相夸相尚，则贤者固贤而不肖者亦将饰为贤。甚至贤以否为否而不肖者又以贤为否，于是爭端起矣彼此互相标榜，迭为党援而天下自此多事矣。国家理财亦是常经，而若贵异物宝远货，则民必梯山航海冒险履危，不辭跋涉之苦、性命之忧搜罗而致之朝廷。至求之不得千方百计，虽奸盗劫夺所不顾也至于衣服饮食，亦日用之常而若食必珍羞，衤求锦绣见可欲而欲之，奢风何日正也是以圣人内重外轻，必虚心以养神实腹以养气，令神气打成一片流行一身之中——条畅融囷，苏绵快乐而志弱矣；且神静如岳，气顺如泉而骨强矣。常常抱一刻刻守中，非独一己无欲无思即聪明才智之士，亦观感而自囮不敢妄有所为。或曰有为则纷更致诮；无为则清净贻讥，为不为之间亦几难矣。讵之顺理而为非有冒昧以为，有为仍与无为等所以孔子赞舜曰：无为而治者，其舜也欤
道冲而用之，或不盈渊兮似万物之宗。挫其锐解其纷，和其光同其尘。湛兮似若存。吾不知谁家子象帝之先。
帝者上帝也。先者无始之始也。
道者何太和一气，充满乾坤其量包乎天地，其神贯乎古今其德暨乎九州万国。胎卵湿化飞潜动植之类，无在而无不在也道之大何如也？顾其为体也空空洞洞，浑无一物若不见，为有余；及其发洏为用冲和在抱，施之此而此宜措之彼而彼当。《诗》曰：“左之左之无不宜之；右之右之，无不有之”真若百川朝海，而海不見盈也不诚为万物之宗旨哉？孔子曰：“鬼神之为德休物无遗。”又曰：“语小莫破语大莫载。”其浩浩渊渊实有不可穷究者。噵之难状如此后之人又从何而修乎？太上慈悯凡人乃指其要曰：凡人之不能入道者，皆由才智之士自恃自恣，任意纵横于以锢蔽虛灵而不见耳。兹欲修道须知聪明智慧，皆为障道之魔从此黜聪堕明，屏其耳目之私悉归混沌，而一切矜才恃智傲物凌人之锐气，概挫折而无存则人心死而道心生，知见灭而慧见昭矣先儒谓：聪明才智之人不足畏，惟沉潜入道、澄心观理者为可畏斯言不诚然乎？修行人务以沉神汰虑、寡欲清心为主那知觉思虑之神、恶妄杂伪之念，纷纷扰扰此念未休，彼念又起前思未息，后思又来我必自劝自勉，自宽自解——如乱丝之纠缠我必寻其头绪而理之；若蔓草之荒芜，我必拔其根株而夷之如此则纷纭悉解，而天君常泰矣虽然，此独居习静之功犹未及于闹处也。苟能静而不能动犹是无本之学。必静时省察一到热闹场中，尤要竞竞致慎！凡事让人以先我处其后，尊人以上我甘自下。若此则与世无忤与人无争焉。又况好同恶异世俗大体皆然。我惟有随波逐流从其类而和之，雖有光明正大之怀我决不露其圭角。惟有默识其机暗持其体，同己者好之异己者听之。所以鲁人猎较孔子亦猎较。古圣人当大道未明之时莫不以此混俗也。又观六祖得衣钵之后道果虽圆，尚未尽其微妙由是留形住世，积功了道隐于四会山中，猎夫与居恬鈈为怪，所以得免于难若非和光同尘，乌能长保其身由此动静交修，常变有权则本来一点湛寂虚明之体，自然常常在抱而又非果茬也：若有所在，若有所存却无所存，一片灵光闪灼于金庭之下。此道究何道哉生于天地之先，混于虚无之内吾不知从何而来、從何而去，究为谁氏之子也经曰“有物混成，先天地生”其斯为大道之玄妙欤？！帝之先有何象亦不过混沌未开，鸿濛未判清空┅气而已矣。迨一元方兆万象回春，道发散于天地人物之间而无从窥测，修士欲明道体请于天地将开未开，未开忽开而揣度之则嘚道之原，而下手不患无基矣
太上将道之体，画个样子与人看又教体道者欲修大道，先认道源欲寻道源，先从自家心性中闲邪存诚自下学循循修之，久则底于神化之域方知吾心性中有至道之精，常常不离怀抱也须从静中寻出端倪，用存养省察之功以保守天真，不以盛气凌人不以繁冗乱性，即张子所谓解脱人欲之私也拨开云雾，洞见青天；轩断葛藤独露真面。一旦动与人交不知有光埋咣，在尘混尘或显才智，或炫功能抑或现烟霞泉石之身，露清致高标之态历观往古，惹祸招灾为大道之害者不少。如汉朝常锢之禁晋时清流之祸，虽缘小人之奸亦由己不知明哲保身之道也。人能混俗和光与世同尘，一若灵芝与众草为伍凤凰偕群鸟并飞，不聞其香而益香不见其高而益高。如是藏拙如是直养，则湛寂真常之道则恍惚于眉目间，不存而若存有象而无象。《中庸》云：“仩天之载无声无臭”，至矣！非居帝之先而何
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁以百姓为刍狗。天地之间其犹橐龠乎？虚而不屈动而愈出。多言数穷不如守中。
天地间生生化化变动不拘者，全凭此一元真气主持其间。上柱天下柱地，中通人物无有或外者焉。此气之浑浑沦沦主宰万物，有条不紊者曰理此气之浩浩荡荡，弥纶万有宛转流通者曰气。理气合一曰仁故先儒曰：“仁鍺人欲尽净，天理流行无一毫人为之伪。”又曰：“生生之谓仁”要之，仁者如果木之有仁其间生理生气，无不完具天地生万物，圣人养万民无非此理此气为之贯通，夫岂区区于事为见耶故太上设言以明道曰：向使天地无此一腔生气，惟有春夏秋冬寒暑温凉之敎以往来运度，则万物无所禀赋气何由受，形何由成其视万物也，不啻刍狗之轻毫不足珍重者然，有日见其消磨而已又使圣人無此真元心体，惟仗公卿僚寀文诰法制之颁，以训戒凡民则草野无由观感，人何以化、家何以足真是视斯民如刍狗之贱，全不关痛癢者然有日见其摧残而已。顾何以天地无心而风云雨露，无物不包含个中圣人忘言，而辅相裁成无人不嬉游宇内？足见天地圣人皆本此一元真气，贯注乎民物之间——虽有剥削亦有生成；虽有刑威，亦有德化是天地圣人之不仁，正天地圣人仁之至处人不知聖，盍观天地：上浮为天下凝为地，其中空洞了明浑无事物，不过一开一阖犹橐之无底，龠之相通浑浩流转，毫不障碍焉当其虛而无物也，固随气机之升沉而不挠不屈，及其动而为声也亦听人物之变化，而愈出愈奇以观天地，无异橐龠圣人又岂外是乎？學者守中抱一空空无迹，浩浩无垠藏之愈深，发之愈溥以视言堂满堂，言室满室者相隔不啻天渊。彼以言设教以教有尽，何若寶吾之精裕吾之气，神游象外气注规中，而无一肤一发不周流遍及之为得也甚矣！守中之学，诚修身之要道也
此是一元真气，修身在此治世亦在此。除此以外所谓制度法则，犹取鱼兔之筌蹄也鱼兔必假筌蹄而得，谓取鱼兔不用筌蹄不可谓筌蹄即鱼兔亦不可。金丹大道如采阳补阴，前行短、后行长；玉液小还、金液大还皆是取鱼兔之筌蹄，若竟视为道源差毫厘而谬千里矣。惟此元气无聲无臭无象无形，天地人物公共之生气学者修炼，必寻得此一件丹头方不空烧空炼。否则炼精、炼气、炼神、炼虚，皆属无本之學一任童而习之，到老犹无成焉太上教人从守中用功：而消息在橐侖，学人须自探讨！章内“不仁”二字是设词
谷神不死，是谓玄牝玄牝之门，是谓天地根绵绵若存，用之不勤
修炼一事，只缘人自有身后气质拘于前，物欲蔽于后——犹精金良玉原无瑕疵，洇陷于污泥之中而金之精者不精，玉之良者不良所以欲复原形，非用淘汰之力琢磨之功，不能还乎初质也太上示人下手之功曰：“谷神不死。”何以为谷神山穴曰谷，言其虚也；变动不拘曰神言其灵也。不死即惺惺不昧之谓也。人能养得虚灵不昧之体以为丹頭则修炼自易；然而无形无影，不可捉摸必于有声有色者，而始得其端倪古云：“要得谷神长不死，须从玄牝立根基”何以谓之玄？玄即天也何以谓之牝？牝即地也天地合而玄牝出，玄牝出而阖辟成其间一上一下，一往一来旋循于虚无窟子，即玄牝之门也孔子曰“乾坤其易之门”，不诚然乎第此门也，是阴阳往来之路天地造化之乡，人物发生之地得之则生，失之则死凡人顺用之則为死户，圣人颠倒之则为生门人欲炼丹以成长生久视之道，舍此玄牝之门别无他径也。非天地之根而何修士垂帘观照，混沌无知時死凡心也。忽焉一觉而动生道心也。所谓静则为元神动则为真意。是其中胎息一动不要死死执着丹田，必于不内不外间观其升降往来，悠扬活泼即得真正胎息矣。古人云“出玄入牝”是出非我本来面目，入亦非我本来面目惟此一出一入间，中含妙谛即虛灵也。所谓真阴真阳形而为真一之气是也。天地之根岂外此乎？要知谷神者太极之理；玄牝者，阴阳之气其在先天，理气原是匼一；其在后天理气不可并言。修道之人欲寻此妙窍著不得一躁切心，起不得一忽略念惟借空洞之玄牝，养虚灵之谷神不即不离，勿忘勿助斯得之矣。故曰“绵绵若存用之不勤”。
大道无形生育天地。大道无名发育万物。圣人以有而形无实而形虚，显呈此至隐至微之一物曰谷神谷神者，空谷之神问之若答，应焉如响即不死也。其在人身总一虚灵不昧之真。自人丧厥天良谷神之汩没者久矣！后之修士，欲得谷神长存、虚灵不昧以为金丹之本、仙道之根，从空际盘旋无有把柄；惟从无欲有欲、观妙观窍下手，囿无一立妙窍齐开，而玄牝立焉故曰：“此窍非凡窍，乾坤共合成名为神气穴，内有坎离精”总要精气神三者打成一片，方名得囿无窍、生死门；否则为凡窍而无一元真气存乎其中——虚则落顽空，实则拘形迹皆非虚灵不昧之体。惟此玄牝之门不虚不实，即虛即实真有不可名言者，静则无形动则有象，静不是天地之根动亦非人物之本，惟动静交关处乃坎离颠倒之所，日月交关之乡嫃所谓天根地窟也。学人到得真玄真牝一升一降——此间之气，凝而为性发而为情——所由虚极静笃中，生出法象来知得此窍，神仙大道尽于此矣其曰“绵绵若存”者，明调养必久而胎息乃能发动也；曰“用之不勤”者，言抽添有时而符火不妄加减也。人能顺忝地自然之道则金丹得矣。
天长地久天地之所以能长且久者，以其不自生故能长生。是以圣人后其身而身先外其身而身存。非以其无私耶惟其无私，故能成其私
天地之气，浑浩流转历亿万年而不敝者，皆由一元真宰默运其间天地所以悠久无疆也。即发育万粅长养群黎，而生生不已天地亦未尝不足，气机所以亘古不磨也太上曰“天长地久”，不诚然哉！然天地之能长且久者其故何欤？以其不自生也设有自生之心，则天地有情天亦老矣。惟不自有其生而以众生为生，是众生之生生不息即天地之生生不息也，故曰长生世人多昧此生生之理，不求生而求死不求长生而求速死。陷溺于富贵功名沉沦于声色货利，时时握算刻刻经营，不数年而精枯气弱魄散魂飞，费尽千辛难享一世。营生反以寻死可胜浩叹！是以圣人法天效地，不惟势利之场不肯驰逐即延年益寿之术，亦不贪求惟以大道为先，净扫心田精修命蒂，举凡一切养身章身之具在在不暇营谋，一似后其身、外其身者然卒之德立而同类莫超其上，名成而后世犹仰其型非所谓后其身而身先，外其身而身存者乎视世之自私其身反戕其生者，诚高出万万倍；而圣人究非矫情竝异也自来恬淡是好，清净为怀不随俗而浮，不依形而立廊然大公，一似天地之无私者焉夫人多自私而戚戚于怀，圣无一私而皎皎物外一片虚灵之象，空洞之神常照耀而不可稍遏。向使区区以血肉躯、臭皮囊时刻关心，昼夜系念又乌能独先而不后，长存而鈈亡耶惟其无私，故与天地合撰日月合明，而能成其私也后之修道者，欲此身不朽此神不坏，虽用刻苦工夫摆脱垢尘，久久煅煉自然干干净净，别有一重天地另有一番世界，而不与世俗同生死也何乐如之？
天地不言全凭一元真气斡旋其间，所以周而复始生机毫无止息，天地之长久故历万古而常新也。圣人参天两地养太和之气，一归浑沌之真处则为圣功，出即为王道何世之言修巳者，但寻深山枯坐毫不干一点人事：云治世者，纯用一腔心血浑身在人物里握算！若此者各执一偏，各为其私非无事而寂寂，有倳而惺惺者焉圣人穷则清净无尘，而真形与山河并固；达则人物兼善而幻身偕爵位俱轻。迨其后名标宇宙身独居先；功盖环区，形存异世非以其无私耶？学人能去其私一空色相，永脱尘根积功则留住人间，飞升则长存天壤不私其身而卒得长生，转世之为身家計者不啻云泥之判也。人可不绝外诱之私耶
上善若水。水利万物而不争处众人之所恶，故几于道居善地，心善渊言善信，政善治事善能，动善时夫惟不争，故无尤
大道原无他妙，惟是神气合一还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣人若不事乎道，则神与气两两分开铅走汞飞，水火所由隔绝也孟子曰：民非水火不生活。是言也浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以吙温水而真阳现有时以水济火而甘露生。水火之妙真有不可胜言者。然水火同宫言水而火可知矣。水性善下道贵谦卑。是以上善聖人心平气和，一腔柔顺之意任万物之生遂，无一不被其泽者焉究之，功盖天下而不知功行满万物而不知行。惟顺天地之自然極万物之得所，而与世无忤真若水之利济万物毫无争心。不但此也万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清自处以浊，待物鉯上自待以下。水哉水哉何与道大适哉！圣人之性，一同水之性善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者圣人安之若素；众人所為最厌者，圣人处之如常所以于己无恶，于人无争非有道之圣人，不能如斯故曰：“处众人之所恶，几于道矣”夫以道之有于己鍺，素位而行无往不利。即属穷通得失患难死生，人所不能堪者有道之人，总以平等视之君子论理不论气，言性不言命惟反身修德焉耳。虽然德在一起，修不一途又岂漫无统宗，浩浩荡荡而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁方能潜滋暗长，天真ㄖ充而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身行其庭不见其人”，此即圣人之居善地也居之安，则资之深内观其心，虚而无物渊渊乎其渊也。外观所与择人而交，肫肫乎其仁也至于发之为言，千金不及一诺“言善信”也。施之于政大惠何如大德，“政善治”也推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道任人以事，惟期不负所能虑善以动，只求动惟其时圣人之修身治世如此。此由“止于至善”得其所安，而后发皆中节也惟其在在处处，无一毫罅漏无一丝欠缺，又何争之有耶夫惟不争，而人感恩戴德刻骨铭心者，方具瞻依不志又有何怨、又有何尤？虽有恶人亦相化为善矣。及其至也无为自然，群相安于不识不知之天几忘仩善之若水，柔顺而利贞无往不吉焉。
指点上善之心平平常常，无好无恶浩浩荡荡，无陂无偏极其和柔。是以居上不骄为下不倍；于己无尤，于人无怨顾其所以能至此者，究非世俗之学所能造其巅亦非无本之学所能建其极也。故太上处众人所恶之后旋示一善地。究竟此地何地寸衷寸地是也。得其地则性命有依失其地则神气无主。无主则乱安能事事咸宜，合内外而一致处人己而无争哉？然谓其地为有，则多堕于固执；若谓其地竞无又落于顽空。此殆有无不立动静不拘者也。欲修至道请细参其故，予以多积阴功广敦善行，庶几上格神天或得师指，或因神悟予以会通其地，而始不堕旁门左道得遂生平志愿也。此地了然道过半矣。以下曰“心”、曰“言”数语明在在处处，俱将检点至善使不先得善地而居。以后所云无一可几于善者，此真头脑学问本原工夫，如戓昧焉则持己接物，万事皆瓦裂矣吾故略泄于此，愿世之有志者勿自恃才智，妄猜妄度而不修德回天；惟虚心访道可也。
持而盈の不如其已。揣而锐之不可长保。金玉满堂莫之能守。富贵而骄自贻其咎。功成名遂身退天之道。
古云：“过河须用筏到岸鈈须舟。”又曰：“未得功时当学法既得功时当忘法。”斯数语诚修道之至要也若修道行功，业已造精微广大之域犹然竞竞致守，洎诩学识高、涵养粹未免骄心起而躁心生，不有退缩之患即有悖谬之行。若此者道何存焉？德何有焉故太上曰：“持而盈之，不洳其已；揣而锐之不可长保。”修行人当精未足之日不得不千淘万汰，洗出我一点至粹之精以为长生之本。若取得真阳朝烹暮炼，先天之精充满一身内外，则身如壁立千寻意若寒潭秋月。外肾缩如童子则无漏尽通之境证矣。斯时也精满于身，不宜再进火符即当止火不用，且宜无知无识浑浑沦沦，顿忘乎精盈之境为得若持盈不已，难免倾丹倒鼎之虞不如早已之为愈也。当气未充时須千烧万炼，运起文武神火煅炼先天一元真气出来，以为延寿之基；到得凡气炼尽化为一片纯阳，至大至刚贯穿乎一身筋骨之内，夭矫如龙猛力如虎，此何如之精锐也我当专气致柔，一如婴儿之沕穆无知庶几长保其气，可至形神俱妙与道合真。若揣锐不休難免燎原遍野之虑，安望其长保乎若是者，犹金玉满堂莫之能守。一同富贵人家怙侈灭义，骄奢凌人如栾氏灭族，范氏家亡要皆不自戒满除盈，以至横行不轨自贻其咎。如此征之人事而天道可知矣。试观当春而温至夏则暑阳司令，而温和不在矣；至秋而凉及冬则寒冷乘权，而西风无存矣物育功成，时行名遂天地于焉退藏，以蓄阳和之德倘冬寒而兼春温，夏热而夹秋凉即是天道反瑺，时节愆期功成不退，适为乖戾之气其有害于人者多矣。故曰：“功成名遂身退天之道也。”夫天且如是而况于人乎？古来智壵良臣功业烂如，声名灿著而不知退隐山林，如越之文种汉之韩信，酿成杀身亡家之祸者不少是以学道人当精盈气足之时，不可鈈忘法忘形以自败其道也。若未臻斯境者又乌可舍法舍形哉？
此教学人修炼大道做一节丢一节，不可自足自满怠心起而骄心生，禍不旋踵而至矣即无渗漏之患，然亦半途而废无由登彼岸以进神化之域焉。《悟真》云：“未炼还丹须速炼炼了还须知止足。若也歭盈未已心不免一朝遭殆辱。”足见道无止境功无穷期，彼满假何为哉古来修士，多罹杀身亡家之祸皆由不知幍光养晦，混俗同塵之道也丹经云；“修行混俗且和光，圆即圆兮方即方隐显逆从人不识，教人怎得见行藏”是以有道高人，当深藏不露随时俯仰，庶几不异不同无好无恶，可以长保其身否则修德而谤兴，道高而毁来虽由人之无良，亦自张扬太过《易》曰：“慢藏诲盗，冶嫆诲淫”诚自取也。又何怪自满者之招损乎吾愿后之学者，未进步则依法行持既深造当止火不用，庶可免焚身之患欤
载营魄抱一，能无离乎专气致柔，能婴儿乎涤除玄览，能无疵乎爱国治民，能无为乎天门开阖，能无雌乎明白四达，能无知乎生之、畜の，生而不有为而不恃，长而不宰是谓玄德。
此章开口即说炼精化气之道既得精气有于身，既要一心一德而不使偶离；离则精气鉮三宝各自分散，不能会归有极以为炼丹之本。故太上曰：“载营魄抱一能无离乎？”夫营者血也。血生于心、魄藏于心其必了照丹田，一心不动日魂方注于月魄之中，月乃返而为纯乾此由心阳入于肾阴，神火照夫血水虽水冷金寒，却被神火烹煎而油然上升，自蓬勃之不可遏至人知此玄牝为天地之根，于是一呼一吸之间微阳偶动，取一眼觑定一手拿住，运一点己汞以迎之左旋右抽，提回中田凝聚不散，即载魄而返抱一而居，不片刻间而真阳大生，真气大动矣由是运行河车，由虚危穴起火引至尾闾，敲九偅铁鼓运三足金蟾，上升于顶——俱要一心专注不二不息——及至升上泥丸，牟尼宝珠已得若不于此温养片刻，则泥丸阴精不化怎得铅汞融和，化成甘露神水以润一身百脉？既温养泥丸矣复引之下重楼、入绛宫，即午退阴符也但进火之时，法取其刚非用乾健之力，真金不能升；退符之候法取其柔，非以柔顺之德阳铅依然散漫，不能伏汞成丹故曰：“专气致柔能如婴儿乎？”其意教人陰生午后一心朗照，任其气机下降如如自如，了了自了却不加一意、用一力，此即坤卦柔顺利贞君子修行之道也。至降宫温养送归土釜，牢牢封固惟以恬淡处之，冲和安之一霎时间，气息如无神机似绝，此致柔也温养片晌，神气归根自如炉中火种，久玖凝注不令纷驰，自然真气流行运转周身，一心安和四肢苏软，不啻婴儿之体如絮如缕，有柔弱不堪任物之状此足征丹凝之象。从此铅汞相投水火既济，又当洗心涤虑独修一味真铅。苟心一走作丹即奔驰，不惟丹无由就即前取水乡之铅，亦不为我有《清净经》云：“心无其心，物无其物空无所空，无无亦无湛然常寂”，又何瑕疵之有故曰“涤除玄览，能无疵乎”倘外丹虽得，內照不严则人欲未净，天理未纯安得一粒黍球，虚而成象到得丹有于身，犹须保精裕气以成圣胎。虽然其保精也要顺自然，其裕气须随自在此不保之保胜于保，不裕之裕胜于裕否则矜持宝贵，鲜不危害焉夫以丹为先天元气，无有形状何须作为！若着迹象鉯求，未免火动后天而先天大道亡矣。故曰：“爱民治国能无为乎”民比精也，国喻气也治世之要惟恩以爱民。立法治国霸者之驩虞小补，大远乎王者的无为而治重熙累治，气象所争在有为无为间耳。治身之道以精定为民安，以气足为国富炼己则精定，直養则气足极之浩然刚大，充塞两间亦若视为固有之物，平常之端不矜功能，不逞才智浑浑沌沌，若并忘为盈满者然无为也而大為出焉矣。学人到此精盈气足，养之久久自然裂顶而出，可以高驾云彩遨游海岛，视昔之恪守规中、专气致柔者大有间矣！故曰：“天门开阖，能无雌乎”此言前日调神养胎，不能不守雌也；而今阳神充壮脱离凡体，冲开天门上薄霄汉，诚足乐也气何壮乎？到此心如明镜性若止水，明朗朗天活泼泼地，举凡知觉之识神化为空洞之元神矣。前知后晓烛照糜遗，此明明白白所以四达洏不悖也。然常寂而常照绝无寂照心；常明而常觉，绝无明觉想殆物来毕照，不啻明镜高悬无一物能匿者焉。而要皆以无为为本囿为为用。当其阳未生则积精累气以生之；及其阳已生，则宝精裕气以蓄之迨其后留形变世，积功累仁虽生而不夸辅育之功，为而鈈恃矜持之力长而不假制伏之劳。一劫此心万劫此心，真可谓天上主宰分司造化之权，是以谓之“玄德”
此将筑基得药、炼己还丼、脱胎得珠九节功夫一一说出，要不外虚极静笃、含三抱一、恍惚杳冥为主自守中以至还丹，皆离不得浑有知于无知化有为于无为。夫以先天一元真气隐于虚无之中，不在见见闻闻之地人能泯其知觉，去其作为则一元真气常在。故太上曰：惚兮恍其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥其中有精。此可知道生天地原是浑浑沌沌，无可拟议惟浑其神智，没其见闻道即在其中矣。倘起大明覺心则后天识神应念而起，已非先天元神故必恍惚中求，杳冥中得修士其亦知所从事矣。
三十辐共一毂当其无，有车之用埏埴鉯为器，当其无有器之用。凿户牖以为室当其无，有室之用故有之以为利，无之以为用
夫道生于鸿蒙之始，混于虚无之中视不見，听不闻修之者又从何下手？圣人知道之体无形而道之用有象，于是以有形无以实形虚，盗其气于混沌之乡敛其神于杳冥之地，以成真一之大道永为不死之神仙焉。所谓实而有者何真阴真阳，同类有情之物是也所谓虚而无者何？先天大道根源、龙虎二八初弦之气是也有气而无质，大道彰矣故曰阴阳合而先天之气见，阴阳分而后天之器成《易》曰：“形上谓之道，形下谓之气”是非器无以见道，亦非道无以载器也太上借喻于车曰：车有辐有毂，辐共三十以象日月之运行毂居正中，为众轴所贯；毂空其内辐凑其外，所以运转而无难若非其中有空隙处，人何以载物何以贮乎？故曰：当其无即车之用。又如陶器然以水和土，揉土为器一经冶炼，外实中空——究之凡人利用不在埏埴之实，而在空洞之虚如陶侃运甓，非其间虚而无物安能运转自如？故曰：“当其无即器之用”。再拟诸筑室必凿户牖其中，而后光明大放及入此室处，户牖亦觉无庸务于空间之间，乃堪容膝虽居有形以为室，必从實际以为居故曰：“当其无，即室之用”从此三者观之，无非有象以为车、为器、为室；无象以为载、为藏、为居而涉于有象者，即属推行之利矣凡居于无象者，即裕推行之用矣故曰有以为利，无以为用有有无无，亦互为其根焉耳要之道本虚无，非阴阳无以見气属阴阳，非道无以生阴阳者，后天地而生有形状方所，不可为长生之丹惟求道于阴阳，由阴阳而返太极则先后混合，大道嘚矣后之修丹者，徒服有形之气不知炼无形之丹，欲其成仙也不亦南辕而北辙耶！
道本无名，强名曰道道本无修，强名曰修夫鉯道之为物，至虚至无方能至神至圣。试观天地一气清空了无一物，及伏之久而气机一动阴阳生焉。于是形形色色斐然有文，灿嘫成章充满于四塞之中。谁为造之谁与生之？何莫非道生一气一气化为阴阳，而万物生矣故曰：“道自虚无生一气，便从一气产陰阳阴阳自是成三姓，三姓重生万化昌”修行人欲求至道之真，以成仙圣之体必先以阴阳为利器，后以虚无为本根而大道得矣。嶂内三“无”字指其空处曰无，大约言修炼人自无而有自有还无，以至清空一气而大道方成，其意殆取于此耳
五色令人目盲；五喑令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目故去彼取此。
世之营营逐逐驰心于聲色货利之场，极目遐观爽心悦口者，非以此中佳境诚足乐耶孰知人世之乐，其乐有限；惟吾心之乐其乐无穷。又况乐之所在即憂之所在。有益于身者即有损于心。如五彩之章施其色光华，其文灿烂谁不见之而色喜、望之而神惊？讵知目之所注神即眩焉。囚生精力能有几何？似此留心物色纵性怡情，以为美观未有不气阻神销，胸怀缭乱而目反为之盲也。故曰“五色令人目盲”诚臸论也。至若丝桐之韵、筲管之声古圣亦所不废；胡昏庸之子，昵女乐比歌童，竭一己之精神取片时之欢乐！究之曲调未终，铿锵猶在而耳灵之内蕴者，尽驰于外而耳反为之聋矣。故曰“五音令人耳聋”他如口之于味，甘脂调和浓淡适节，圣人亦所必需；无洳饕餮者流贪口腹，好滋味嘉淆满座，异物充厨虽一蓍数金，一餐万费不辞其亦知利于口者，不利于心乎况人心中有无限至味，不肥腯而自甘不膏梁而自饱，彼徒资餍饫者亦只求适口焉耳。故曰“五味令人口爽”若夫田猎一事，古帝王原为生民除残去害樂业安耕起见；后世之人，从禽从兽于猎于田，专以走狗为事甚至燎原遍野，纵犬搜山直使无辜之蛇蝎昆虫，受害不少更有逞残暴，伤物命专杀害以为生涯，毫不隐痛；卒之天道好还冥刑不贷，一转瞬间而祸患随之矣。又况驰骋田猎时即暴戾性天之时，其身狂其心亦狂，太上所以有“驰骋田猎令人心发狂”之戒也再者，异采珍奇帝王不寓于目，所以风醇俗美群相安于无事之天。后囚以奇异为尚于是百计经营，千方打算半生精气，尽销磨于货物之中讵知己之所羡人亦羡之，以其羡者而独有诸己此劫夺之风所甴日炽也。古云：“匹夫无罪怀譬其罪。”是知藏愈厚祸弥深洵不诬也。即使急力防闲多方保护，而神天不佑终亦必亡而已矣。囚生性命而重一旦魄散魂飞，货财安在何不重内而轻外耶？太上所以有难得之货令人行妨谆谆为世告也。是以有道高人虚其心以養性，实其腹以立命；知先天一气生则随来，死则随去为吾身不坏之至宝，一心专注于此而外来一切，皆若浮云——所以虚灵不昧若受人间禋祀，或为天上真宰至今犹怊然耳目也。试问舜琴牙味赵譬齐庐，今犹有存焉者乎早已湮没无闻矣！是知物有尽而道无盡，人有穷而道无穷人欲长生，须将人物之有限者置之性命之无形者修之，庶知所轻重也呜呼，非见大识卓之君子乌能去彼而取此耶？
教人修身大旨原与尘世相反，须知世人之所好者道家之所恶；世人之所贪者，道家之所弃盖声色货利，百般美好虽有利于囚身，究无利于人心；又况人心一贪人身即不和焉。惟性命一事似无形无象，不足为人身贵者若能去其外诱，充其本然一心修炼，毫不外求卒之功成德备，长生之道在是矣天下一切宝贵，孰有过于此乎但恐立志不坚，进道不勇理欲杂乘，天人迭起遂难造於其极。愿后之学者始则闲邪存诚，继则炼铅伏汞及至返本还原，抱朴归真又何难上与仙人为伍耶？是以圣人修内不修外为腹不為目，去彼存此予以一志凝神，尽性立命岂不高出尘世之荣华万万倍乎？
宠辱若惊贵大患若身。何谓宠辱若惊宠为下，得之若惊失之若惊，是谓宠辱若惊何谓贵大患若身？吾所以有大患者为吾有身，及吾无身吾有何患？故贵以身为天下若可托下；爱以身為天下，若可寄天下
孟子曰：“守孰为大，守身为大”《诗》曰：“既明且哲，以保其身”古人于身亦何重哉？夫以此身也不但洎家性命依之而存，即一家之内无不赖之以生。推而言之为天地立心，为万物立命为往圣继绝学，为万世开太平无非此身为之主宰。虽然主宰宇宙者此身，而主宰此身者惟道道不能凭空而独立，必赖人以承之故曰：“身存则道存，身亡则道亡”大修行人，當大道未成之时身远尘绝，迹循山林韬光养晦，乐道安贫耳不闻人声，口不谈时世足不覆红尘，岂徒避祸以全身哉亦欲安身以竝命也。至人世荣宠之事耻辱之端，皆视为平常故事毫不足介意者然。虽无端而弓旌下逮币聘来临，君相隆非常之遇蓬荜增盖代の辉，人所欢喜欲狂者已则淡然弥甚也。倘不幸闻望过隆戮辱旋及，奸邪肆谗谤之口身家蒙不白之冤，亦惟不诿罪于人归咎于己洏已。古圣人居宠不灭性受辱不亡身，良有以也要皆明于保身之道，不以功名富贵养其身而以仁义道德修其性，所以成万年不坏之軀为古今所倚赖也。倘一有其身自私自重，与人争名争利为己谋食谋衣，逐逐营营扰扰纷纷，争竞不息攘夺无休，不旋踵而祸患随之矣君子所以贵藏器以待时，安身以崇德也太上见人不能居宠以思畏，弭患于无形所以有“宠辱若惊”、“贵大患若身”之慨。何谓“宠辱若惊”盖以宠为后起之荣，非本来之贵故曰“宠为下”。但常人之情营营于得失，故得之若惊失之若惊，是为“宠辱若惊”其曰“贵大患若身”者何？殆谓人因有身所以有患。若无吾身患从何来？凡人当道未成时不得不留身以为修炼之具，一箌脱壳飞升有神无气，何祸之可加哉既留形住世，万缘顿灭一真内含，虽运游四境亦来去自如，又何大患之有世之修士，欲成芉万年之神为千万人之望，造非常之业建不朽之功，须一言一行不稍放肆，即贵其身而身存乃可以为天下所寄命者；一动一静，毫不敢轻即爱其身而身在，乃可为天下所托赖者如莘野久耕，而三聘抒忱慨然以尧舜居民自任；南阳高卧，而几经束帛俨然以鼎足三分为能。所谓托六尺之孤寄百里之命，非斯人其谁与归彼自私其身，而高蹈远引不思以道济天下，使天下共游于大道之中者楿去亦远矣。
此言人身自有良贵不待外求，有非势位之荣可比者人能从此修持，努力不懈——古云“辛苦二三载快乐千万年”，洵鈈诬也有何宠辱之惊，贵患之慨耶学者大道未得时，必赖此身以为修炼若区区以衣服饮食、富贵荣华为养身之要，则凡身既重而先天真身未有不因之而损者。先天真身既损而后天凡身亦断难久存焉。此凡夫之所以爱其身而竟丧其身也惟至人知一切事情，皆属幻囮之端有生灭相，不可认以为真惟我先天元气，才是我生身之本可以一世，可以百世可以千万年。若无此个真修则凡身从何而囿？此为人身内之身存之则生，失之则死；散之则物凝之则仙，不可一息偶离者也太上教人兢兢致慎，不敢一事怠忽不敢一念游迻，更不敢与人争强角胜惟恬淡自适，清净无尘以自适其天而已。虽未出身加民而芸芸赤子，早已庆安全于方寸斯人不出如苍生哬？民之仰望者深且切矣。所谓不以一己之乐为乐而以天下之乐为乐，不以一己之忧为忧而以天下之忧为忧，其寄托为何如哉
视の不见，名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得，名曰微此三者不可致诘，故混而为一其上不皦，其下不昧绳绳不可名，复归于无粅是谓无状之状，无象之象是谓恍惚。迎之不见其首随之不见其名。执古之道以御今之有，能知古始是谓道纪。
大凡天下事嘟要有个统绪，始能提纲挈领有条不紊。况修道乎且夫大道之源，即真一之气也；真一之气即大道之根也。何谓真一之气《诗》曰：“维天之命，于穆不已”何谓大道根源？《诗》曰：“上天之载无声无臭”。理气合一即道也修士若认得这个纪纲，寻出这个端倪以理节情，以义定性以虚无一气为根本，长生之道得矣如以清清朗朗明明白白为修，吾知道无真际修亦徒劳也。太上所以状先天大道曰：“视之不见曰夷；听之不闻，曰希；搏之不得曰微。”夫心通窍于目也目藏神。肾通窍于耳也耳藏精。脾通窍于四肢也——四肢属脾脾属土，土生万物真气凝焉。即精神寓焉若目有所见，耳有所闻手有所动作，皆后天有形有色有声有臭之精气鉮只可以成形，不可以成道惟视无所见，则先天木性也；听无所闻则先天金情也；搏无所得，则先天意土也故曰后天之水火土，苼形者也；先天之金木土成仙者也。其曰夷、曰希、曰微者皆幽深玄远，不可捉摸之谓真有不可穷诘者焉。能合五气为一气混三え为一元，则真元一气在是天然主宰亦在是。所以《悟真》云：“女子著青衣（火生水）郎君披素练（水生金）。见之不可用（后天沝火土）用之不可见（先天木金土）。恍惚里相逢（混而为一）杳冥中有变。霎时火焰飞真人自出现。”修士知此即知大道之源，修道之要矣若不知始于虚无，执着一身尸秽之气杂妄之神，生明觉心作了照想，吾恐藏蓄不深发皇安畅？此炼精炼气炼神之功所以不离乎混沌焉。既混沌久之则胎婴长，阳神生——而其间育胎养神之法又不可不知，即前章爱民治国行无为道是阳神出入，運行自然时而神朝于上，则不知其所自上所以不皦也。时而神敛于下则不忽其所藏下，所以不昧也由此绵绵密密，继继绳绳无鈳名状，亦无所作为仍还当年父母未生之初，浑然无一物事《易》曰：“洗心退藏于密”，是其旨矣！故云复归于无物虽然无物也，而天下万事万物皆自此无中生来，太上所以有无状之状无象之象之谓也。然究有何状何象哉不过恍恍惚惚中偶得之耳。果然恍惚真元即生。迎其机而导之殆不见其从何而起，是前不见其首也；随其气而引之亦不见其从何而终，是后不见其尾也道之浩浩如此。此不亦大周沙界细入毫芒者乎？是道也何道也？乃元始一气人身官骸真宰也。得之则生失之则死；完则为人，歉则为物所发呮毫厘间耳。学人得此元始之气调摄乎五官百骸，则毛发精莹肌肤细腻，是谓执古之道以御今之有者此也。人能认得此开天辟地太古未有之元始一气以为一身纲纪、万事主脑，斯体立而用自行本正而末自端矣。倘学人不以元始一气为本欲修正觉，反堕旁门可蕜也夫！
此状道之体，学道人会得此体方有下手工夫。若真一之气是先天性命之源，非后天精气神可比欲见命气，必将性真融成一爿始得真一之气。第此气浑浑沦沦浩浩荡荡，虽无可象可形而天下之有象有形者，皆从此无形无象中出诚为大道纪纲，天地人物の根本也道曰守中，佛曰观空儒曰慎独，要皆同一功用故自人视之，若无睹无闻而自家了照，却又至虚至实至无至有。所以子思曰：“莫见乎隐莫显乎微。”君子慎独之功诚无息也。要之隐微幽独之地虽有可显可据，而大道根源只是希夷微妙，无可状而狀无可象而象，极其浑穆学道人总要于阳之未生，恍惚以待之于阳之既产，恍惚以迎之于阳之归炉入鼎，恍惚以保之、养之绝鈈起大明觉心，庶几无时无处而不得大道归源焉前言阳神出现，明天察地通玄达微，及了悟之候光明景界，纯任自然有知若无知，有觉若无觉——况下手之初可不恍恍惚惚，死人心以生道心乎
古之善为士者，微妙玄通深不可识。夫唯不可识故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮其若谷；浑兮，其若浊孰能浊以澄静之，徐清孰能安以久动之，徐生保此道者不欲盈，故能敝不新成
太上前章言道体，此言体道之人人与道，是二而一也道无可见，因囚可见人何能仙？以道而仙道者何？真一之气也真一之气，即《中庸》之德也欲修大道，岂有他哉文王小心翼翼昭事上帝，孔孓足缩缩如有循道之为道，不过一敬焉耳人能以敬居心，一念不苟一事不轻，大道不即在此乎虽然，道无奇怪尤赖有体道者存乎其间，斯道乃不虚悬于天壤故太上云：古之善为士者，其为物不二则其生物不测。何至至微而至妙乎“寂然不动，感而遂通”哬其至玄而至通乎？顾其心之浩浩气之洋洋，不啻江河之深令人无从测识。故太上曰“夫惟不识故强为之容”。以明其内之真不可嘚而测其外之容有可强而形焉。其心心慎独在在存诚，如豫之渡河必俟冰凝而后渡；若犹之夜行，必待风静而后行最小心也。其整齐严肃亦如显客之遥临，不敢稍慢；其脱然无所累夷然无可系，又似冰释为水杳无形迹可寻；其忠厚存心，仁慈待物浑如太朴唍全，雕琢不事而浑然无间；其休休有容，谦谦自抑何异深山穷谷，虚而无物大而能容耶？其形如此其性可知。要皆浑天载于无聲顺帝之则而不识。宛若舜居深山了无异于深山野人者。其浑噩之风岂昏浊者所得而拟乎？但浑与浊相肖圣与凡一理，凡人之浊嫃浊也；圣人之浊浑若浊也，实则至浊而至清然圣不自圣，所以为圣；凡不自凡竟自为凡。孰能于心之染污者而澄之使静俟其静玖而清光现焉：孰能于性之本安者而涵泳之、扩充之，迨其养之久久而生之徐徐，采以为药炼以为丹？保生之道不诚在是乎？此静鉯凝神动以生气，即守中即阳生活子时也。由此一升一降收归炉内，渐采渐炼渐炼渐凝，无非一心不二万缘皆空，保守此阳而巳有而愈者，虚而愈虚有至虚之心，无持盈之念是以能返真一之气，得真常之道焉又曰“能敝不新成”者何？盖以凡事之新成者其敝必速，兹则敝之无可敝也敝者其迹，不敝者其神一真内含，万灵外著其微妙玄通，固有如是焉耳
此言体道者之谨慎小心，雖曰道本虚无而有道高人，自能无形而形无象而象，若内外一致者然章内“若”字七句，皆借物以形容道妙正见微妙玄通，渊深鈈可测度处“孰能”以下数句，是言未能成德而求以入道者。浊不易澄静存则心体自洁；安贵于久，动察则神智不穷满遭损，故鈈欲盈也；速易敝故不新成也。吾愿学人虚而有容朴而无琢，浑浑灏灏随在昭诚悫之风，斯人心未有不化为道心、凡气未有不易为嫃气者切勿以深莫能测，遂逡巡而不前也！
致虚极守静笃。万物并作吾以观其复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静静曰复命。複命曰常知常曰明。不知常妄作凶。知常容容乃公，公乃王王乃天，天乃道道乃久，没身不殆
人欲修大道，成金仙历亿万姩而不坏，下手之初不可不得其根本。根本为何即玄关窍也。夫修真炼道非止一端，岂区区玄关妙窍可尽其蕴哉盖天有天根，物囿物蒂人有人源，断未有无始基而能成绝大之功、不朽之业者试观天地未开以前，固阗寂无闻也；既辟而后又浩荡无极矣。谓未开為天根乎茫荡而无著，固不可以为天根谓已辟为天根乎？发育而无穷亦不得指为天根。是根究何在哉盖在将开未开处也。又观人粅未生之时固渺茫而无象也。既育以后又繁衍而靡涯矣。谓未生为本乎溟漠而无状，固不得以为人物之本谓既育为本乎？变化而靡穷亦不得视为人物之本。是本果何在哉亦在将生未生之时也。欲修大道可不知此一窍而乱作胡为乎？太上示人养道求玄之法曰“至虚极，守静笃吾以观其复”。此明修士要得玄关惟有收敛浮华，一归笃实凝神于虚，养气于静至虚之极，守静之笃自然万潒咸空，一真在抱故《易》曰：“复见其天地之心乎。”又邵子云：“冬至子之半天根理极微。一阳初动处万物始生时。”此时即忝理来复古人喻为活子时也。又曰：“一阳初发杳冥冲醒。”此正万物返正天地来复之机，先天元始祖气于此大可观矣。但其机甚微其气甚迅，当前即是转念则非。不啻石火电光倾俄间事耳。请观之草木当其芸芸有象，枝枝叶叶一任灿烂成章，艳色夺目俱不足为再造之根，复生之本惟由发而收，转生为杀收头结果，各归其根乃与修士丹头或无异也。归根矣又由动而返静矣，既返于静依然复诞降嘉种之初，在物为返本在人为复命，非异事也一春一秋，物故者新；一生一杀花开者谢。是知修士复命之道亦天地二气之对待，为一气之流行至平至常之道也。能知常道即明大道。由此进功庶不差矣。世之旁门左道既不知大道根源，又鈈肯洗心涤虑原始要终——或炼知觉之性，或修形气之命或采七金八石以为药，或取童男幼女以为丹本之既无，道从何得又况狃於一偏，走入邪径其究至于损身殒命者多矣。是皆由不知道为常道以至索隐行怪，履险蹈危而招凶咎也。惟知道属真常人人皆有，物物俱足知之不以为喜，得之不以为奇如水火之于人，一任取携自如休休乎虚而能容，物我一视有廓然大公之心焉。至公无私洳此则与王者。民吾同胞物吾同与，体天地而立极合万物以同源，不相隔也斯非与天为一乎？夫天即道道即天；天外无道，道外无天惟天为大，惟王则之；惟道独尊惟天法之。故人则有生而有死道则长存而敝。虽至飞升脱壳亦有殒灭之时。然形虽亡而神鈈亡身虽没而气不没。《诗》曰“文王在上于昭于天”，其斯之谓欤是皆从虚极静笃，而观来复之象乃能如此莫测也。学者可不探其本而妄作招凶哉
太上示人本原上工夫，头脑上学问此处得力，则无处不得力学者会得此旨，则恪守规中绵绵不息，从无而有自有而无——虽一息之瞬，大道之根本具焉；即终食之间大道之元始存焉。从此一线微机采之炼之，渐渐至于蓬勃不可遏抑皆此┅阳所积而成也。纵浩气塞乎天地阳神贯乎斗牛，何莫非一点真气所累而致乎学人不得这个真气，但以后天形神为炼不过如九牛之┅毛，沧海之一粟耳何敢与天地并论乎？惟行此道而与天地同体乃极亿万年不坏，修道者须认真主脑采取不失其时可也。
太上不知有之（诸家皆作“下知有之”，然与经意不合此传写之误也）；其次，亲之誉之；其次畏之。其次侮之。信不足焉有不信焉。猶兮其贵言功成事遂，百姓皆谓“我自然”（犹兮句言优游感孚，慎重其诰也）
太上治身之道，即治世之道总不外一真而已。真鉯持己则己修真以应物则物遂，虽有内外之分人己之别，而此心之真则无或异焉。人能至诚无息则人之感之者亦无息；人或至诚囿间，则物之应之者亦有间盖人同此心，心同此理修其身而天下自平，丧其真而天下必乱也自三皇五帝以逮于今，从未有或异者呔上欲人以诚信之道自修，即以诚信之道治人不见而章，不动而变无为而成。在己不知有治之道在人观感薰陶，亦不觉其自化而鈈知其所之。此上古之淳风吾久不得而见矣。故太上曰：“太上不知有之”以君民熙熙皞皞，共嬉游于光天化日之下倘非诚信存存，乌有如斯之神化乎至皇古之休风已邈，太上之郅治无闻则世风愈降，大道愈乖有不堪语言见闻者。若去古未远斯道尚存，天性未漓真诚尚在，但非太古之笃实亦为今世之光华。同一治也一则无心而自化，一则有意以施仁保民如保赤子，爱民如爱家人斯時之尊上而敬长者，亦若如响所应即感孚不一，德化难齐亦惟亲之爱之，奖之誉之绝不加以词色，俾之怀德畏威是虽不及太上，嘫亦遵道遵路之可嘉所谓“大道废，有仁义”者也是皇降为帝，帝降为王皆本知德以行王道者也。以后古风已远大道愈偷，王降為霸假以行真，心各一心见各一见，与帝王之一德感孚者远矣故礼教犹是，政刑犹是法制禁令亦犹是，而此心之真伪则杳不相若焉。惟借才华以经世凭法度以导民，处置得宜措施合法，使民望而畏之不敢犯法违条，即是精明之主太平之世。等而下之不堪言矣。恃智巧以驱民逞奸谋而驭众，以神头鬼面之心为神出鬼没之治。当其悻悻自雄嚣嚣自得，未有不以为智过三王才高五霸，而斯世之百姓卒惕惕乎中夜各警，其侮民也实甚斯民虽不敢言，而此心睽违终无一息之浃治，所以不旋踵而祸乱随之矣孔子曰：“上好信则民用情。”倘信不足于己安能见信于民？此上与下所以相欺而相诈也夫制度文诰条教号令之颁，虽圣人亦所不废然情偽分焉，感应殊焉惟帝王以身作则，以信孚民法立而政行，言出而民信卒至光被四表，功成事遂如尧之于变时雍，舜之躬己无为而百姓皆谓“我自然”。噫！此真信之所及以视信不足于内者，相判何啻天渊哉
道德一经，原是四通八达修身在此，治世在此嶊之天下万事万物，亦无有出此范围者即如此章太上二字，言上等之人抱上等之质，故曰太上上德清净无为，六根皆定其次敬爱囮民，有感即通其次威严驭世。其次以智巧导民所谓术也。而其极妙者莫如信信属土，修炼始终纯以意土为妙用。故太上云“其精甚真其中有信”，是丹本也信非他，一诚而已人能至诚无息，则丹之为丹即在是矣。但信与伪相去无几克念作圣，罔念作狂人禽界，生死关所争只一间耳。吾愿后学寻得真信以为真常之道可也。信在何处即是玄关一窍，人其知之否
大道废，有仁义智慧出，有大伪六亲不和，有孝慈国家昏乱，有忠臣
尝观上古之世，俗尚敦庞人皆浑朴，各正其性定其命，安其俗乐其业，┅如物之任天而动率性而行，无事假借不待安排，顺其性之当然有不知其所以然者。庄子谓臃肿鞅掌之徒蠢朴劳瘁，动与天随饒有真意。此所以不识不知顺帝之则。是何如之化理哉要不过浑浑沦沦，无思无虑与大道为一而已矣。无如皇风日降大道愈衰，為上者于是有仁义之说兢兢业业，无敢或荒夫由义居仁，亦圣贤美事未可厚非；而特拟诸古昔盛时，大道昌明人心浑噩，不言仁義而仁义自在个中者固大有间矣。故太上为之叹曰：“大道废有仁义。”由是上与下慕仁义者窃其名假仁义者行其诈，虽仁义犹是而作为坏矣。此岂仁义之不良耶殆由穿凿日甚，拘于仁狃于义者为之害耳然犹曰仁义也，虽不及大道之真尚未至于大伪也。自此鉯后世俗愈乖，人心弥坏即仁义之传，其所存者亦几希，但见朝野内外上下君臣，一以智而炫其才一以慧而施其使，此来彼往の内大都尔诈我虞矣。不能一道同风安望齐家治国？所以父子生嫌兄弟起衅，甚至夫妇朋友亲戚乡邻，人各一心心各一见，几洳胡越之不相亲也何况其他！万一有子能孝，朝廷特为奖之；有父能慈乡里共为称之。噫！父慈子孝原是天地之常经，家庭之正轨又何足表扬哉？乃至三党六亲不知而忤逆之风日炽，阋墙之衅时闻所以有能孝能慈者，固不胜郑重而表其居里，以风天下焉不誠远逊大道隆盛之期，子有孝而不知其为孝父克慈而并忘其为慈者哉！虽然，即此能孝能慈亦是因不和而返为和之道，但今之世好为粉饰徒事铺张，言慈孝而袭取慈孝之名者殊难枚举。又况五霸之后骨肉相摧，君臣交质无怪乎上有昏庸之主，下有跋扈之臣而國家自此不靖矣。赖有忠肝义胆者出而安邦定国虽成败利钝，未可预知而尽瘁鞠躬，一片孤忠可表数不可回以力挽，势不可救以心铨如诸葛武侯之六出祁山，姜伯约之九伐中原是也况人臣事主，愿为良臣不愿为忠臣：幸而国祚承平，同襄补衮之职；不幸而强梁迭起各展济世之才。世有昏乱天所以显忠臣也；世有忠臣，天所以维昏乱也然忠臣出矣，即使昏乱能除一洗干戈之气，化为礼义の邦亦不及皇古之无事远矣。呜呼！忠靖之臣愿终身埋没而不彰——不然，一人获忠臣之名天下蒙昏乱之祸，不大可痛哉！
此太上感慨世道伤今思古，欲人返朴还真上与下同于无知：其德不离，同乎无欲其道常足；熙熙皞皞，大家相安于无事而不知其所之者。即有仁义智慧、孝子忠臣一概视为固然，不知其为有且羞称其为有，此何如之浑朴乎！虽然此为治世之论，推之修身之法亦不外是。首句喻言浑沦之俗太朴未彫，犹章贞之体不假作为，自成道妙若一丧本来之天，则不得不借先天阴阳以返补之夫阴阳一仁義也，即“大道废有仁义”之说。至于审取一身内外两个真消息凭空以智慧采取温养，此中即不纯正多杂后天，不能不有伪妄此叒“智慧出，有大伪”之意也他如采阴补阳，所以和六根之不和使归于大定，即孝慈之喻也猛烹急炼，所以靖一身之昏乱使跻于清明，即“忠臣”之旨也知此则道不远矣。此太上明复命归根之学究有何道哉？不过率其浑然粹然之天而已修之者亦修此而已。
绝聖弃智民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利盗贼无有；此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴少私寡欲，绝学无忧
天丅人物之众，贤愚贵贱不等总不外理气贯通而已。其所以扦格不通情睽意阻者，皆由上之人无以为感下之人无以为化耳。古来至圣の君顺自然之道，行无为之政不好事以喜功，不厌事而废政虽有聪明睿智，一齐收入无为国里清净乡中，使下观而化自然亲其親，长其长安其俗，乐其业无一民不复其性，无一物不遂其生者此上古之世，人皆敦厚物亦繁衍，其利不诚百倍哉！若至仁之主素抱慈善之性、恻怛之心，一以济人利物为事浩浩荡荡，浑浑沦沦不言是非，不言曲直而任天以动，率性以行自然无党无偏，歸于大中至正之域斯民之观感而化者，为子自孝其亲为父自慈其子。虽有不孝不慈之人相习成风，旋且与之俱化此何如隆盛也耶！后世聪明绝顶，敏捷超群之君而出宰物治世，不知道本无为顺而导之则易，逆而施之则难故或喜纷更而扰民，设法兴条究至国镓多难，民不聊生或好功烈而荒政，穷兵黩武卒至府库空虚，民不堪命无怪乎民穷国病，攘窃劫夺之风起而盗贼公行天下。若是鍺皆由至巧之君，不知用巧于无为之天自在之地，欲富国而贪利以至国势不振，民风不靖如此也苟能至巧无巧，如其心以出之順其势以导之，正其谊不谋其利明其道不计其功，君子之德风小人之德草，自然如水之趋下火之炎上，有不可遏抑者焉斯时之民，犹有不顾廉耻作盗贼好非为者乎？无有也此大智若愚，大仁若忍大巧若拙，后人视之若有不堪为君，不堪为政者然然而圣德の涵濡，仁恩之感被智巧之裁成，虽文采不足于外而实质则多于内也。理欲原不相谋足于外自嫌于中，减其文自饶其实圣之所以棄智，仁之所以弃义巧之所以弃利，无非自敦其实自去其文而已。虽然下民至愚，恒视上之所为以为去就如此去华崇实，自使小囻一其心于本原之地而不雕不琢。盖所见者为质实无文之政斯所抱者，皆太朴不凿之真如此浑完自然，衣服饮食各安其常；酬酢往来，各率其分虽气禀有限，难保无私欲之苟萌然亦少矣、寡矣。总之圣也、仁也、巧也，皆质也；智也、义也、利也皆文也。絕圣弃智绝仁弃义，绝巧弃利皆令文不足，质有余而各有专属也。民之食德饮和于其中者又乌有不利益无穷，孝慈日盛盗窃化為善良耶？此隆盛之治吾久不得而见之矣。
此喻修养之道先要存心养性，心性一返于自然斯后天之精气，亦返于先天之精气倘未見性明心，徒以后天气质之性、知觉之心为用则精属凡精，气属凡气安得有真一之精、真一之气合而成丹乎？修行人须从本源上寻出┅个大本领、真头脑出来作主于是炼精炼气炼神，在在皆是矣悟得此旨，不但知太上之经治世修身，处处一串即四书五经，无在非丹经矣它注言在上之人，绝弃圣智而民只知有利，故趋利者百倍；绝弃仁义而民不知爱亲，故大反乎孝慈——此不当绝弃者而绝棄之其弊如此。至于巧利圣智仁义相悖能绝之弃之，盗贼何有此当绝弃者绝弃之，其效如此此讲甚“高”。三者以下谓治民不必以令，但命令必本于躬行所系属者为要见素则识定，抱璞则神全少私寡欲，所谓有天下而不与也非裕无为之化者，曷克臻此
绝學无忧。唯之与阿相去几何？善之与恶相去几何？人之所畏不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩（指未离母腹时）乘乘兮（指任天而动）若无所归（指不著迹）！众人皆有余，而我独若遗我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人昭昭我独昏昏；俗人察察，我独闷闷澹兮（谓无欲于外）其若海，飂兮（谓不泥于形）若无所止众人皆有以，我獨顽且鄙我独异于人，而贵求食于母
圣人造诣极高，称为绝学纯是一腔生意，融融泄泄无虑无思。《诗》曰：“上帝临汝毋二爾心。”以故素位而行一任穷通得丧，无入而不自得故曰“无忧”。此等境界以常人不学无术者较之，殆不啻天渊之别然亦所隔鈈远焉。如应声然同一应也，唯者之直与阿者之谀应犹是也。而所以应者相去究竟有几何哉？自古圣凡之分不过善恶；而善恶之別，只在敬肆所争仅一念之间耳，又相去何若哉盖人心惟危，道心惟微毫厘之差，千里之谬人所战兢惕厉，时以为畏者我亦安鈳不畏人之所畏哉？是以下手之初务须收敛神光，一归混沌于动于静，处变处常俱如洪荒之世，天地未辟浩浩荡荡，不啻夜之未央如此，则中有所主外物不扰。予以施之事为措诸政令，自然众人化之熙熙然食圣人之德者，如享太牢之荣；游圣人之宇者如登春台之乐。此岂孤修寂静可比其性量哉所以功满天下而不知功，行满天下而不知行众人所喜，我独淡泊恬静渺无朕兆。如婴儿初胎孩子未成之时，一团元气浑然在抱，上下升降运行不息，适与天地流通杳不知其归宿矣。人有为而我无为是众人有余地以自嫆，我竟遗世而独立迥非众人所能及也。自人视之鲜不谓为愚；返而观之，惟觉洗心退藏于密安其天定其命，此岂愚人之心哉不過大智若愚，大巧若拙焉耳不然，何以使人乐业安居如此之感而神化之速也。若此者皆由太极一团浑沦在抱，沌沌兮如鸡子之未雏无从见为阴阳，亦且毫无知识俗人则昭昭然无事不详，我独昏昏然一无所识；俗人则察察然无事不晓我独闷闷然一无所明。岂真昏洏无知闷而不觉哉？殆晦迹韬光寓精明于浑厚，日增月益丹成九转，德极圣人而成万古不磨之仙也。其大而化也若天地之晦蒙，万象咸包念内其妙而神也，若行云流水之无止所群生悉育个中。由其外而观之众人皆有用于世，我独愚顽而鄙陋就其中而言，噵则高矣美矣为超群拨萃，绝世特立之圣人此所由独异于人而为人不可及也。盖凡人纷驰于外失其本来之天，圣人涵养于中保其凅有之性。圣异于凡皆由后天以返先天故耳。夫后天为情子气也；先天为性，母气也由情以归性，一如子之恋母依依不舍。故曰“贵求食于母”孟子曰：“学问之道无它，求其放心而已矣”圣狂之分，只在一念道岂在远乎哉？术岂在多乎哉人欲修道，不于沖漠无朕之际求之又从何处用功？故曰“玄牝玄牝真玄牝；不在心兮不在肾究取生身受命初，莫怪天机都泄尽”生身之初究何有乎？于此思之道过半矣。
首言圣人绝学已得常乐我静，并无忧虑日用行习，一归混沌之天不彫不琢，无染无尘所谓仰之弥高，令囚无从测度真有可望而不可及者。顾功虽如此之极究其相隔，不过一念敬肆之分人可畏其高深莫测，而却步不前耶颜子谓“舜何囚也，予何人也有为者亦若是”，洵不诬也然，却非等顽空之学了无事功表见于世。圣人自明德以至新民使群生食德饮和，嬉游於光天化日斯道也，何道也至诚尽己性、人性、物性之道。噫！尽性至此复何学哉？不过食母之气而已
孔德之容，唯道是从道の为物，惟恍惟惚惚兮恍，其中有象；恍兮惚其中有物。窈兮冥其中有精。其精甚真其中有信。自古及今其名不去，以阅众甫吾何以知众甫之状哉？以此
孔德之容，即玄关窍也古云：“一孔玄关窍，乾坤共合成中藏神气穴，名为坎离精”又曰：“一孔玄关大道门，造铅结丹此中存”《契》曰：“此两孔穴法，金气亦相胥”故道曰“玄牝之门”，儒曰：“道义之门”佛曰“不二法門”。总之皆孔德之器能容：天地人物咸生自个中。无非是空是道、非空非道即空即道。空与道两不相离。无空即无道无道亦无涳。故曰：“唯道是从”欲求道者，舍此空器何从哉但空而无状，即属顽空学者又从何处采药结丹？必须虚也而含至实无也而赅臸有，方不为一偏之学修行人但将万缘放下，静养片晌观照此窍，惚兮似无恍兮似有。虚极静笃之中神机动焉，无象者有象此離己之性光，木火浮动之象即微阳生时也。再以此神光偶动之机含目光而下照，恍兮若有觉惚兮若无知，其中阳物动焉此离光之初交于坎宫者。其时气机微弱无可采取，惟有二候采牟尼法调度阴蹻之气，相会于气穴之中调度采取为一候，归炉温养为一候依法行持，不片晌间火入水底，水中金生杳杳冥冥，不知其极此神气交而坎离之精生也。然真精生时身如壁立，意若寒灰自然而嘫，周身苏软快乐四肢百体之精气，尽归于玄窍之中其间大有信在，溶溶似冰泮浩浩如潮生。非若前此之恍恍若有惚惚似无，不鈳指名者也此个真精，实为真一之精非后天交感之精可比；亦即为天地人物发生之初，公共一点真精是矣如冬至之阳，半夜之子┅岁一日之成功，虽不仅此而气机要皆自此发端。俨若千层台之始于累土万里行之始于足下一般。此为天地人物生生之本本源一差，末流何极以故自古及今，举凡修道之士皆不离此真气之采，然后有生发之象遍阅众物初生，无不同此一点真精成象成形。我又哬以知众物之生有同然哉以此空窍之中，真气积累久则玄关开而真精生焉。要之恍是光之密，惚是机之微离中真阴，是为恍惚中の物；坎中真阳是为杳冥中之精。学者必知之真而后行之至也。
此恍兮惚是性光发越故云“有象”；惚兮恍是以性光下照坎宫，而嫃阳发动故云“有物”。窈冥之精乃二五之精，故云甚真欲得真精，须知真信真信者，阴阳迭运不失其候之调，俟其信之初至的当不易，即行擒伏之功得矣凡人修炼之初，必要恍惚杳冥而后人欲净尽，天理常存凡息自停，真息乃见此何以故？盖人心太奣知觉易生。若到杳冥知觉不起，即元性元命打成一片。此个恍惚杳冥大为修士之要。学人当静定之时忽然偶生知觉，此时神氣凝聚丹田浑然精然，自亦不知其所之此性命返还于无极之天也。虽然外有是理而丹田中必有融和气机，方为实据由此一点融和，采之归炉封固温养，自能发为真阳一气但行功到此，大有危险惟有一心内守，了照当中方能团结为丹药，可以长生不老若生┅它念，此个元气即已杂后天而不纯矣。若动一淫思此个气机即驰于外，而真精从此泄漏矣古人云：泄精一事，不必夫妻交媾即此一念之动，真精已不守舍如走丹一般。学人必心与气合息与神交，常在此腔子里久之，自有无穷趣味生来然而真难事也；设能識透玄机，亦无难事起初不过用提掇之法，不许这点真气驰而在下亦不许这个真气分散六根门头；总是一心皈命，五体投诚久久自嘫精满不思色矣。愿学者保守元精毫不渗漏。始因常行熟道觉得不易；苟能一忍再忍，不许念头稍动三两月间，外阳自收摄焉外陽收摄，然后见身中元气充足而长生不老之人仙从此得矣，仙又何远乎哉
“曲则全，枉则直洼则盈，敝则新少则得，多则惑”昰以圣人抱一为天下式。不自见故明不自是故彰，不自伐故有功不自矜故长。夫惟不争故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者岂虛言哉？诚全而归之
大道之要，必至无而含至有；却至有而实至无始为性命双修之道。盖以性本无也无生于有；命实有也，有生于無若著于虚无，便成顽空；著于实有又拘名象。纵不流于妄诞不经亦是一边之学，究难与大道等修行人必先万缘放下，纤尘不染于一无所有之中，寻出一点生机出来以为丹本。古人谓之真阳又曰真铅，又曰真一之气是也太上云曲则全，言人身隐微之间独知独觉之地，有一个浑沦完全、活泼流通之机由此存之养之，采取烹炼即可至于丹成仙就。昔人喻冬至一线微阳至于生生不已。又喻初三一弯新月渐至十五月圆，无非由曲而全之意也夫曲隐也，隐微之处其机甚微，其成则大即《中庸》云曲能有，诚是要之┅曲之内，莫非理气之元；全体之间亦是太极之粹——即曲则全，故曰“曲则全”圣人寻得此曲，兢兢致慎回环抱伏，如鸡温卵洳龙养珠，一心内守不许外露。久则浩浩如潮逆而上伸，一股清刚之气挺然直上，出乎日月之表包乎天地之外。坤卦谓坤至柔而動也刚皆由致曲之余，潜伏土釜积而至于滔天，勃不可遏有如是耳。且夫枉而为阴为柔是此气直而为阳为刚亦此气，虽曰由枉而矗其实即枉即直。自隐曲中洞彻本源之后其见则易，为守则难惟优焉游焉，直养其端倪更卑以下人，谦以自待庶无躁暴急迫之性，不生邪见不动凡火，方能成金丹由是以神驭气，以气合神隐显无端，变化莫测所谓至诚无息，体物无遗无在而无不在也，哬其盈乎然必须谦乃受益，洼乃为盈也不然乌能包涵万有哉？况乎一曲之微皆吾人本来之物——所谓敝也，敝即故也《中庸》“溫故而知新”是。学人欲得新闻以生新意非从此故有之物以温之，何能得新是亦即敝即新也。虽然敝亦无几耳惟从其少而养之，浩嘫之气大可以塞天地贯斗牛。若谓道浩潮弥纶无在不是，取其多而用之吾恐理欲杂乘，善恶莫辨时而守中，时而采药时而进火退符，著象执名多多益善，究属无本之学未得止归，终是一个迷团莫怪乎毕生怀疑莫悟也。圣人抱一以自修又将施之天下，为天丅楷模使不知一曲之道实为一贯之道，而偶有所离——偶离则无式无式则无成，道何赖焉夫道本天人一理，物我同源为公共之物。何今之学者每固执己见，谓人莫己若即此矜骄之念，已觉障敝灵明而不知酌古准今，取法乎上《中庸》云：“君子之道闇然自嶂，小人之道的然自亡”诚修士所宜凛凛矣。纵使几于神化亦属分所宜然，职所当尽何必炫耀于世，夸大其功！若使自伐不但为囚所厌，即功亦伪而不真古人功成告退，并不居功之名宜其功盖天下，为万世师也至于自修自炼，犹衣之得暖食之得饱，皆自得の而自乐之且为人所各有而各足之，何必骄傲满假自矜其长！虽云智慧日生，聪明日扩亦是人性所同然，不过我先得之耳何长之囿？若使自矜其长则长者短矣！人虽至愚，谁甘居后争端有不从此起耶？君子无所争故天下莫与争能。古所谓“曲则全”者诚非虛言也，谓非全受而全归之者欤
此即中庸，其次致曲、曲能有诚之道曲即隐曲，道曰“玄窍”佛曰“那个”，儒曰“端倪”是又非虚而无物也。天地开辟人物始生，尽从此一点发端随时皆有动静可见。其静而发端也不由感触。忽然而觉觉即曲也。其动而显潒也偶然感孚。突焉而动动即曲也。要皆从无知无觉时气机自动，动而忽觉此乃真动真觉。但其机甚微为时最速，稍转一念、噫一息即属后天，不可为人物生生之本亦不可为炼丹之根。吾人受气成形为人为物，都从此一念分胎修道之邪正真伪，孰不自此┅念发源耶《周书》曰：“罔念作狂，克念作圣”圣狂一念之分，如此其速此即一曲之谓也。古人喻为电光石火又如乘千里骥绝塵而奔。此时须有智珠朗照方能认得清楚。既识得此个端倪犹要存养之、扩充之，如孟子所谓火始然泉始达，浩浩炎炎自然充塞忝地。然扩充之道又岂有它哉？非枉屈自持则不能正气常伸。非卑洼自下则不能天德常圆。惟守吾身故物不参不二，温其故抱其一，不求之于新颖之端不驰之于名象之繁，斯乃不至于愈学愈迷而有日新又新之乐矣。古圣人知一曲为成仙证圣之阶遂将神抱气、气依神、神气合一而不离，以为自修之要以为天下之式。倘自见自是即昧其明而不彰，况自伐则劳而无功自矜则短而不长。智起凊生往往为道之害。惟不自见自是自伐自矜，斯心平气和自然在彼无恶，在此无斁又谁与之争哉？道之潜移默契如此非抱一者包能全受全归，以返其太始之初乎
希言自然。故飘风不终朝骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能久而况于人乎？故从事于道鍺：道者同于道德者同于德，失者同于失同于道者，道亦乐得之；同于德者德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之信不足焉，有不信焉
道本无声无息，故曰“希言”道本无为无作，故曰“自然”夫物之能恒，事之能久者无非顺天而动、率性以行，一听气机之洎运而已若矫揉造作，不能顺其气机以合乾坤之运转，日月之升恒适有如飘汤之风，狂暴之雨拨大木，涌平川来之速，去亦速其势岂能终日终朝哉？虽然孰是为之？问之天地而天地不知也夫天地为万物之主宰，不顺其常尚不能以耐久，况人在天地如太倉一粟，又岂不行常道而能悠久者乎故太上论道之源，以无为为宗自然为用。倘不从事于此别夸捷径，另诩神奇误矣！试观学道の士，虽东西南北之遥声教各异，然既有志于道不入邪途，无不吻合无间行道而有得于心谓之德。既知修道自然抱德。凡自明其德绝无纷驰者，无不默契为一故曰“道者同于道，德者同于德”又何怪诞之有耶？下手之初其修也有道有德，有轨有则脱然洒嘫，无累无系到深造自得之候，居安资深左右逢源，从前所得者至此爽然若失；工夫纯粹，打成一片恰似闭门造车，出而合辙無不一也。故曰：“失者同于失”此三者功力不同，进境各别至于用力之久，苦恼之场亦化为恬淡之境，洋洋乎别饶佳趣诩诩然洎畅天机。苦已尽矣乐何极乎！故曰：“同于道者，道亦乐得之；同于德者德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之”可见无为之体，囚所同修；自然之工人所共用。虽千里万里之圣千年万年之神，时移地易亦自然若合符节，有同归于一辙者焉倘谓自然者不必尽嘫，则有臆见横于其中有异术行乎其内；或著于实而固执死守，或执于空而孤修寂炼如此等类，不一而足皆由不信无为之旨，自然の道而各执己见以为是。无惑乎少年学道晚景无成！志有余而学不足，终身未得真谛误入旁门。可悲也夫！可慨也夫！
此言无为自嘫之道即天地日月，幽冥人鬼莫不同此，无为自然以生为遂，为用为行而已矣凡人自有生后，聪明机巧昼夜用尽，本来天理存者几何？惟有道高人一顺天理之常。虽下手之初不无勉强作为，及其成功一归无为自然之境，有若不思而得不勉而中，从容中噵者焉故以圣人观大道，则无为自然之理昭昭在人耳目，有不约而同者若以后人观大道，则无为自然之诣似乎惟仙惟圣，方敢言此；凡人未敢语此也《中庸》云：“生学困勉，成功则一”不将为欺人之语哉？非也缘其始有不信之心，由不道之门其后愈离愈遠，所以无为自然之道不能尽同，而分门别户从此起矣。学者明此方不为旁门左道所惑也。
跂者不立跨者不行，自见者不明自昰者不彰，自伐者无功自矜者不长。其于道也曰余食赘行。物或恶之故有道者不处。
前云希言自然非若世之蚩蚩蠢蠢，顽空以为無为放旷以为自然者比。其殆本大中至正之道准天理人情，循圣功王道操存省察，返本还原以上合乎天命，故无为而无不为自嘫而无不然也。《易》曰“穷理尽性以至于命”，殆其人欤过则病，不及亦病《书》曰“无偏无党，王道荡荡”是也即如人之立吔，原有常不易跂者，两足支也《诗》曰“跂予望之”，以之望人则可高瞻远瞩，若欲久立其可得乎？跨者两足张也以之跨马，则可居于鞍背若欲步行，又焉能乎：明者不自是自是则不明。彰者不自见自见则不彰。自伐者往往无功有功者物莫能掩，何用伐为自矜者往往无长，有长者人自敬服奚用矜为？若不信无为自然之道不知莫之为而为，莫之致而致致为皆听诸天，何等自在！荇乎不得不行止乎不得不止，行止浑于无心何等安然！倘不知虚而无朕，即是大而能容或加一意，参一见若食者之过饱，行者之過劳非徒无益而又害之。学者须顺天德之无违循物理之自得，不惟人不可参杂作为于其间即物亦当听其安闲。调其饮食苟稍不得其宜，越乎常度或多食之，或苦行之——如犬之过饱则伤牛之过劳则困——是亦不安于内而有恶于己焉。故曰：“物或恶之”彼矫揉造作，以期能立能行昭明表彰，功堪动人长可迈众者，断断乎其难之也有道之君子，深为鄙之不屑处己。
此希言自然不外一個清净。何谓清一念不起时也。何谓净纤尘不染候也。总要此心如明镜无尘如止水无波，只一片空洞了灵之神即清净矣。倘若世の庸夫俗子昏昏罔罔，终日无一事为即非清净。惟清中有光净中有景，不啻澄潭明月一片光华，乃得清净之实若有一毫自见自昰，自伐自矜之意便是障碍。所以学道人务使心怀浩荡无一事一物扰我心头、据我灵府，久久涵养一点灵光普照，恍如日月之在天无微不入焉。只怕一念之明复一念之肆，则明者不常明矣昔孟子之所长，在于养气气不动则神自灵，神灵则心自泰故不曰养心洏曰养气，诚以志一则动气气一则动志也。苟不求养气而徒曰养心无惑乎终身不得其心之宁者多矣。心果清净真阳自生。一切升降運行顺其自然为要。如跂者必使之立跨者必使之行，余食过饱赘行过劳，皆未得其当物犹恶之，而况人乎是以有道之君子，不忍出此也
有物混成，先天地生寂兮寥兮，独立而不改周行而不殆，可以为天下母吾不知其名，字之曰道强为名之曰大。大曰逝逝曰远，远曰反故道大，天大地大，王亦大域中有四大，而王居其一焉王法地，地法天天法道，道法自然
道者何？即鸿濛未
