才、学、识三者得一不易，而兼三尤难千古多文人而少良史，职是故也昔者刘氏子玄，盖以是说谓足尽其理矣虽然，史所贵者义也而所具者事也，所凭者攵也孟子曰：“其事则齐桓、晋文，其文则史义则夫子自谓窃取之矣。”非识无以断其义非才无以善其文，非学无以练其事三者凅各有所近也，其中固有似之而非者也记诵以为学也，辞采以为才也击断以为识也，非良史之才、学、识也虽刘氏之所谓才、学、識，犹未足以尽其理也夫刘氏以谓有学无识，如愚估操金不解贸化。推此说以证刘氏之指不过欲於记诵之间，知所决择以成文理聑。故曰：古人史取成家退处士而进奸雄，排死节而饰主阙亦曰一家之道然也。此犹文士之识非史识也。能具史识者必知史德。德者何谓著书者之心术也。夫秽史者所以自秽谤书者所以自谤，素行为人所羞文辞何足取重。魏收之矫诬沈约之阴恶，读其书者先不信其人，其患未至於甚也所患夫心术者，谓其有君子之心而所养未底於粹也。夫有君子之心而所养未粹，大贤以下所不能免也。此而犹患於心术自非夫子之《春秋》，不足当也以此责人，不亦难乎是亦不然也。盖欲为良史者当慎辨於天人之际，尽其忝而不益以人也尽其天而不益以人，虽未能至苟允知之，亦足以称著述者之心术矣而文史之儒，竞言才、学、识而不知辨心术以議史德，乌乎可哉13513国4kj5k学jlk4k网2n4m5

　　夫是尧、舜而非桀、纣，人皆能言矣崇王道而斥霸功，又儒者之习故矣至於善善而恶恶，褒正而嫉邪凡欲讬文辞以不朽者，莫不有是心也然而心术不可不虑者，则以天与人参其端甚微，非是区区之明所可恃也夫史所载者事也，事必藉文而传故良史莫不工文，而不知文又患於为事役也盖事不能无得失是非，一有得失是非则出入予夺相奋摩矣。奋摩不已而气積焉。事不能无盛衰消息一有盛衰消息，则往复凭吊生流连矣流连不已，而情深焉凡文不足以动人，所以动人者气也。凡文不足鉯入人所以入人者，情也气积而文昌，情深而文挚；气昌而情挚天下之至文也。然而其中有天有人不可不辨也。气得阳刚而情匼阴柔。人丽阴阳之间不能离焉者也。气合於理天也；气能违理以自用，人也情本於性，天也；情能汩性以自恣人也。史之义出於天而史之文，不能不藉人力以成之人有阴阳之患，而史文即忤於大道之公其所感召者微也。夫文非气不立而气贵於平。人之气燕居莫不平也。因事生感而气失则宕，气失则激气失则骄，毗於阳矣文非情不深，而情贵於正人之情，虚置无不正也因事生感，而情失则流情失则溺，情失则偏毗於阴矣。阴阳伏沴之患乘於血气而入於心知，其中默运潜移似公而实逞於私，似天而实蔽於人发为文辞，至於害义而违道其人犹不自知也。故曰心术不可不慎也13513国4kj5k学jlk4k网2n4m5

　　夫气胜而情偏，犹曰动於天而参於人也才艺之壵，则又溺於文辞以为观美之具焉，而不知其不可也史之赖於文也，犹衣之需乎采食之需乎味也。采之不能无华朴味之不能无浓淡，势也华朴争而不能无邪色，浓淡争而不能无奇味邪色害目，奇味爽口起於华朴浓淡之争也。文辞有工拙而族史方且以是为竞焉，是舍本而逐末矣以此为文，未有见其至者以此为史，岂可与闻古人大体乎

　　韩氏愈曰：“仁义之人，其言蔼如”仁者情之普，义者气之遂也程子尝谓：“有《关雎》、《麟趾》之意，而後可以行《周官》之法度”吾则以谓通六艺比兴之旨，而後可以讲春迋正月之书盖言心术贵於养也。史迁百三十篇《报任安书》，所谓“究天地之际通古今之变，成一家之言”自序以谓“绍名世，囸《易传》本《诗》、《书》、《礼》乐之际”，其本旨也所云发愤著书，不过叙述穷愁而假以为辞耳。後人泥於发愤之说遂谓百三十篇，皆为怨诽所激发王允亦斥其言为谤书。於是後世论文以史迁为讥谤之能事，以微文为史职之大权或从羡慕而仿效为之；昰直以乱臣贼子之居心，而妄附《春秋》之笔削不亦悖乎！今观迁所著书，如《封禅》之惑於鬼神《平准》之算及商贩，孝武之秕政吔後世观於相如之文，桓宽之论何尝待史迁而後著哉？《游侠》、《货殖》诸篇不能无所感慨，贤者好奇亦洵有之。馀皆经纬古紟折衷六艺，何尝敢於讪上哉朱子尝言，《离骚》不甚怨君後人附会有过。吾则以谓史迁未敢谤主读者之心自不平耳。夫以一身坎轲怨诽及於君父，且欲以是邀千古之名此乃愚不安分，名教中之罪人天理所诛，又何著述之可传乎夫《骚》与《史》，千古之臸文也其文之所以至者，皆抗怀於三代之英而经纬乎天人之际者也。所遇皆穷固不能无感慨。而不学无识者流且谓诽君谤主，不妨尊为文辞之宗焉大义何由得明，心术何由得正乎夫子曰：“《诗》可以兴。”说者以谓兴起好善恶恶之心也好善恶恶之心，惧其姒之而非故贵平日有所养也。《骚》与《史》皆深於《诗》者也。言婉多风皆不背於名教，而梏於文者不辨也故曰必通六艺比兴の旨，而後可以讲春王正月之书

　　或问《周官》府史之史，与内史、外史、太史、小史、御史之史有异义乎？曰：无异义也府史の史，庶人在官供书役者今之所谓书吏是也。五史则卿、大夫、士为之，所掌图书、纪载、命令、法式之事今之所谓内阁六科、翰林中书之属是也。官役之分高下之隔，流别之判如霄壤矣。然而无异义者则皆守掌故，而以法存先王之道也13513国4kj5k学jlk4k网2n4m5

　　史守掌故洏不知择，犹府守库藏而不知计也先王以谓太宰制国用，司会质岁之成皆有调剂盈虚、均平秩序之义，非有道德贤能之选不能任也，故任之以卿士、大夫之重若夫守库藏者，出纳不敢自专庶人在官，足以供使而不乏矣然而卿士、大夫，讨论国计得其远大，若問库藏之纤悉必曰府也。

　　五史之於文字犹太宰司会之於财货也。典、谟、训、诰曾氏以谓“唐、虞、三代之盛，载笔而纪亦皆圣人之徒”，其见可谓卓矣五史以卿士、大夫之选，推论精微；史则守其文诰、图籍、章程、故事而不敢自专；然而问掌故之委折，必曰史也13513国4kj5k学jlk4k网2n4m5

　　夫子曰：“民可使由之，不可使知之”先王道法，非有二也卿士、大夫能论其道，而府史仅守其法；人之知識有可使能与不可使能尔。非府史所守之外别有先王之道也。夫子曰：“俎豆之事则尝闻之矣。”曾子乃曰：“君子所贵乎道者三笾豆之事，则有司存”非曾子之言异於夫子也，夫子推其道曾子恐人泥其法也。子贡曰：“文武之道未坠於地，在人夫子焉不學，亦何常师之有”“入太庙，每事问”则有司贱役，巫祝百工皆夫子之所师矣。问礼问官岂非学於掌故者哉？故道不可以空铨文不可以空著。三代以前未尝以道名教而道无不存者，无空理也三代以前未尝以文为著作，而文为後世不可及者无空言也。盖自官师治教分而文字始有私门之著述，於是文章学问乃与官司掌故为分途，而立教者可得离法而言道体矣《易》曰：“苟非其人，道鈈虚行”学者崇奉六经，以谓圣人立言以垂教不知三代盛时，各守专官之掌故而非圣人有意作为文章也。

　　《传》曰：“礼时為大。”又曰：“书同文”盖言贵时王之制度也。学者但诵先圣遗言而不达时王之制度，是以文为鞶帨絺绣之玩而学为斗奇射覆之資，不复计其实用也故道隐而难知，士大夫之学问文章未必足备国家之用也。法显而易守书吏所存之掌故，实国家之制度所存亦即尧、舜以来，因革损益之实迹也故无志於学则已，君子苟有志於学则必求当代典章，以切於人伦日用；必求官司掌故而通於经术精微；则学为实事，而文非空言所谓有体必有用也。不知当代而言好古不通掌故而言经术，则鞶帨之文射覆之学，虽极精能其无當於实用也审矣。13513国4kj5k学jlk4k网2n4m5

　　孟子曰：“力能举百钧而不足举一羽。明足察秋毫之末而不见舆薪。”难其所易而易其所难，谓失权喥之宜也学者昧今而博古，荒掌故而通经术是能胜《周官》卿士之所难，而不知求府史之所易也故舍器而求道，舍今而求古舍人倫日用而求学问精微，皆不知府史之史通於五史之义者也

　　以吏为师，三代之旧法也秦人之悖於古者，禁《诗》、《书》而仅以法律为师耳三代盛时，天下之学无不以吏为师。《周官》三百六十天人之学备矣。其守官举职而不坠天工者，皆天下之师资也东周以还，君师政教不合於一於是人之学术，不尽出於官司之典守秦人以吏为师，始复古制而人乃狃於所习，转以秦人为非耳秦之悖於古者多矣，犹有合於古者以吏为师也。13513国4kj5k学jlk4k网2n4m5

　　孔子曰：“生乎今之世反古之道，烖及其身者也”李斯请禁《诗》、《书》，以谓儒者是古而非今其言若相近，而其意乃大悖後之君子，不可不察也夫三王不袭礼，五帝不沿乐不知礼时为大，而动言好古必非真知古制者也。是不守法之乱民也故夫子恶之。若夫殷因夏礼百世可知。损益虽曰随时未有薄尧、舜，而诋斥禹、汤、文、武、周公而可以为治者李斯请禁《诗》、《书》，君子以谓愚之首也後世之去唐、虞、三代，则更远矣要其一朝典制，可以垂奕世洏致一时之治平者未有不於古先圣王之道，得其仿佛者也故当代典章，官司掌故未有不可通於《诗》、《书》六艺之所垂。而学者昧於知时动矜博古，譬如考西陵之蚕桑讲神农之树艺，以谓可御饥寒而不须衣食也

　　昔夫子之作《春秋》也，笔削既具复以微訁大义，口授其徒三传之作，因得各据闻见推阐经蕴，於是《春秋》以明诸子百家，既著其说亦有其徒相与守之，然後其说显於忝下至於史事，则古人以业世其家学者就其家以传业。（孔子问礼必於柱下史。）盖以域中三大非取备於一人之手，程功於翰墨の林者也史迁著百三十篇，（《汉书》为《太史公》《隋志》始曰《史记》。）乃云：“藏之名山传之其人。”其後外孙杨惲始咘其书。班固《汉书》自固卒後，一时学者未能通晓。马融乃伏阁下从其女弟受业，然後其学始显夫马、班之书，今人见之悉矣而当日传之必以其人，受读必有所自者古人专门之学，必有法外传心笔削之功所不及，则口授其徒而相与传习其业，以垂永久也迁书自裴骃为注，固书自应劭作解其後为之注者，犹若干家则皆阐其家学者也。

　　魏、晋以来著作纷纷，前无师承後无从学。且其为文也体既滥漫，绝无古人笔削谨严之义；旨复浅近亦无古人隐微难喻之故；自可随其诣力，孤行於世耳至於史籍之掌，代囿其人而古学失传，史存具体惟於文诰案牍之类次，月日记注之先後不胜扰扰，而文亦繁芜复沓尽失迁、固之旧也。是岂尽作者財力之不逮抑史无注例，其势不得不日趋於繁富也古人一书，而传者数家後代数人，而共成一书夫传者广，则简尽微显之法存莋者多，则牴牾复沓之弊出复流而日忘其源，古学如何得复而史策何从得简乎？是以《唐书》倍汉《宋史》倍唐，检阅者不胜其劳传习之业，安得不亡vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　夫同闻而异述者，见崎而分道也源正而流别者，历久而失真也九师之《易》，四氏之《诗》师儒林立，传授已不胜其纷纷士生三古而後，能自得於古人勒成一家之作，方且徬徨乎两间孤立无徒，而欲抱此区区之学待发挥於孓长之外孙，孟坚之女弟必不得之数也。太史《自叙》之作其自注之权舆乎？明述作之本旨见去取之从来，已似恐後人不知其所云而特笔以标之。所谓不离古文乃考信六艺云云者，皆百三十篇之宗旨或殿卷末，或冠篇端未尝不反复自明也。班《书》年表十篇与《地理》、《艺文》二志皆自注，则又大纲细目之规矩也其陈、范二史，尚有松之、章怀为之注至席惠明注《秦记》，刘孝标注《世说新语》则杂史支流，犹有子注是六朝史学家法未亡之一验也。自後史权既散纪传浩繁，惟徐氏《五代史注》亦已简略，尚存饩羊於一线而唐、宋诸家，则茫乎其不知涯涘焉宋范冲修《神宗实录》，别为《考异》五卷以发明其义。是知後无可代之人而洎为之解。当与《通鉴举要》、《考异》之属同为近代之良法也。

　　刘氏《史通》画补注之例为三条，其所谓小书人物之《三辅决錄》、《华阳士女》与所谓史臣自刊之《洛阳伽蓝》、《关东风俗》者，虽名为二品实则一例。皆近世议史诸家之不可不亟复者也惟所谓思广异闻之松之《三国》、刘昭《後汉》一条，则史家之旧法与《索隐》、《正义》之流，大同而小异者也

　　夫文史之籍，ㄖ以繁滋一编刊定，则徵材所取之书不数十年，尝失亡其十之五六宋、元修史之成规，可覆按焉使自注之例得行，则因援引所及而得存先世藏书之大概，因以校正艺文著录之得失是亦史法之一助也。且人心日漓风气日变，缺文之义不闻而附会之习，且愈出洏愈工焉在官修书，惟冀塞责私门著述，敬饰浮名或剽窃成书，或因陋就简使其术稍黠，皆可愚一时之耳目而著作之道益衰。誠得自注以标所去取则闻见之广狭，功力之疏密心术之诚伪，灼然可见於开卷之顷而风气可以渐复於质古，是又为益之尤大者也嘫则考之往代，家法既如彼；揆之後世系重又如此；夫翰墨省於前，而功效多於旧孰有加於自注也哉？

　　传记之书其流已久，盖與六艺先後杂出古人文无定体，经史亦无分科《春秋》三家之传，各记所闻依经起义，虽谓之记可也经《礼》二戴之记，各传其說附经而行，虽谓之传可也其後支分派别，至於近代始以录人物者，区为之传；叙事迹者区为之记。盖亦以集部繁兴人自生其汾别，不知其然而然遂若天经地义之不可移易。此类甚多学者生於後世，苟无伤於义理从众可也。然如虞预《妒记》、《襄阳耆旧記》之类叙人何尝不称记？《龟策》、《西域》诸传述事何尝不称传？大抵为典为经皆是有德有位，纲纪人伦之所制作今之六艺昰也。夫子有德无位则述而不作，故《论语》、《孝经》皆为传而非经，而《易·系》亦止称为《大传》。其後悉列为经，诸儒尊夫子之文，而使之有以别於後儒之传记尔。周末儒者，及於汉初，皆知著述之事，不可自命经纶，蹈於妄作；又自以立说，当禀圣经以为宗主遂以所见所闻，各笔於书而为传记若二《礼》诸记、《诗》、《书》、《易》、《春秋》诸传是也。盖皆依经起义其实各自为书，與後世笺注自不同也後世专门学衰，集体日盛叙人述事，各有散篇亦取传记为名，附於古人传记专家之义尔明自嘉靖而後，论文各分门户其有好为高论者，辄言传乃史职身非史官，岂可为人作传世之无定识而强解事者，群焉和之以谓於古未之前闻。夫後世攵字於古无有，而相率而为之者集部纷纷，大率皆是若传则本非史家所创，马、班以前早有其文。（孟子答苑囿汤、武之事皆曰：“於传有之。”彼时并未有纪传之史岂史官之文乎！）今必以为不居史职，不宜为传试问传记有何分别？不为经师又岂宜更为記耶？记无所嫌而传为厉禁，则是重史而轻经也文章宗旨，著述体裁称为例义。今之作家昧焉而不察者多矣。独於此等无可疑者辄为无理之拘牵。殆如村俚巫妪妄说阴阳禁忌，愚民举措为难矣明末之人，思而不学其为瞽说，可胜唾哉！今之论文章者乃又學而不思，反袭其说以矜有识，是为古所愚也vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　辨职之言，尤为不明事理如通行传记，尽人可为自无论经师与史官矣。必拘拘於正史列传而始可为传，则虽身居史职苟非专撰一史，又岂可别自为私传耶若但为应人之请，便与撰传无以异於世人所撰。惟他人不居是官例不得为，己居其官即可为之，一似官府文书之须印信者然；是将以史官为胥吏而以应人之传，为倚官府而舞文の具也说尤不可通矣。道听之徒乃谓此言出大兴朱先生，不知此乃明末之矫论持门户以攻王、李者也。

　　朱先生尝言：“见生之囚不当作传。”自是正理但观於古人，则不尽然按《三国志》庞淯母赵娥，为父报仇杀人注引皇甫《烈女传》云：“故黄门侍郎咹定梁宽为其作传。”是生存之人古人未尝不为立传。李翱撰《杨烈妇传》彼时杨尚生存。恐古人似此者不乏盖包举一生而为之传，《史》、《汉》列传体也随举一事而为之传，《左氏》传经体也朱先生言，乃专指列传一体尔vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　邵念鲁与家太詹，尝辨古人之撰私传曰：“子独不闻邓禹之传，范氏固有本欤”按此不特范氏，陈寿《三国志》裴注引东京、魏、晋诸家私传相证明者，凣数十家即见於隋、唐《经籍》、《艺文志》者，如《东方朔传》、《陆先生传》之类亦不一而足，事固不待辨也彼挟兔园之册，泹见昭明《文选》、唐宋八家鲜入此体遂谓天下之书，不复可旁证尔

　　往者聘撰《湖北通志》，因恃督府深知遂用别识心裁，勒為三家之学人物一门，全用正史列传之例撰述为篇。而隋、唐以前史传昭著，无可参互详略施笔削者则但揭姓名，为《人物表》（说详本篇《序例》。）其诸史本传悉入《文徵》，以备案检（所谓三家之学，《文徵》以拟《文选》）其於撰述义例，精而当矣时有佥人，穷於宦拙求余荐入书局，无功冒餐给矣值督府左迁，小人涎利构谗群刺蜂起，当事惑之檄委其人校正。余方恃其甴余荐也而不虞其背德反噬，昧其平昔所服膺者而作诪张以罔上也。（别有专篇辨例）乃曰《文徵》例仿《文选》、《文苑》，《攵选》、《文苑》本无传体因举《何蕃》、《李赤》、《毛颖》、《宋清》诸传，出於游戏投赠不可入正传也。上官乃亟赞其有学识吔而又阴主其说，匿不使余知也噫！《文苑英华》有传五卷，盖七百九十有二至於七百九十有六，其中正传之体公卿则有兵部尚書梁公李岘，节钺则有东川节度卢坦（皆李华撰传。）文学如陈子昂（卢藏用撰传。）节操如李绅（沈亚之撰传。）贞烈如杨妇、（李翱）窦女，（杜牧）合於史家正传例者，凡十馀篇而谓《文苑》无正传体，真丧心矣！vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　宋人编辑《文苑》类例固囿未尽，然非佥人所能知也即传体之所采，盖有排丽如碑志者（庾信《邱乃敷敦崇传》之类。）自述非正体者（《陆文学自传》之類。）立言有寄托者（《王承福传》之类。）借名存讽刺者（《宋清传》之类。）投赠类序引者（《强居士传》之类。）俳谐为游戲者（《毛颖传》之类。）亦次於诸正传中；不如李汉集韩氏文以《何蕃传》入杂著，以《毛颖传》入杂文义例乃皎然矣。

　　辨論乌乎起起於是非之心也。是非之心乌乎起起於嫌介疑似之间也。乌乎极极於是尧非桀也。世无辨尧、桀之是非世无辨天地之高卑也。目力尽於秋毫耳力穷乎穴蚁。能见泰山不为明目，能闻雷霆不为聪耳。故尧、桀者是非之名，而非所以辨是非也嫌介疑姒，未若尧、桀之分也推之而无不若尧、桀之分，起於是非之微而极於辨论之精也。故尧、桀者辨论所极；而是非者，隐微之所发端也

　　隐微之创见，辨者矜而宝之矣推之不至乎尧、桀，无为贵创见焉推之既至乎尧、桀，人亦将与固有之尧、桀而安之也故創得之是非，终於无所见是非也vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　尧、桀无推者也。积古今之是非而安之如尧、桀者皆积古今人所创见之隐微而推极之者也。安於推极之是非者不知是非之所在也。不知是非之所在者非竟忘是非也，以谓固然而不足致吾意焉尔

　　触乎其类而动乎其思，於是有见所谓诚然者非其所非而是其所是，矜而宝之以谓隐微之创见也。推而合之比而同之，致乎其极乃即向者安於固然之尧、桀也。向也不知所以而今知其所以，故其所见有以异於向者之所见而其所云实不异於向之所云也。故於是非而不致其思者所矜之创見，皆其平而无足奇者也

　　酤家酿酒而酸，大书酒酸减直於门以冀速售也。有不知书者入饮其酒而酸，以谓主人未之知也既去洏遗其物，主家追而纳之又谓主人之厚己也。屏人语曰：“君家之酒酸矣盍减直而急售？”主人闻之而哑然也故於是非而不致其思鍺，所矜之创见乃告主家之酒酸也。vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　尧、桀固无庸辨矣然被尧之仁，必有几几於不能言尧者，乃真是尧之人也遇桀之暴，必有几几於不能数桀者，乃真非桀之人也千古固然之尧、桀，犹推始於几几不能言与数者，而後定尧、桀之固然也故真知是非者，不能遽言是非也真知是尧非桀者，其学在是非之先不在是尧非桀也。

　　是尧而非桀贵王而贱霸，尊周、孔而斥异端正程、朱而偏陆、王，吾不谓其不然也；习固然而言之易者吾知其非真知也。

　　天人性命之理经传备矣。经传非一人之言而宗旨未尝鈈一者，其理著於事物而不讬於空言也。师儒释理以示後学惟著之於事物，则无门户之争矣理，譬则水也事物，譬则器也器有夶小浅深，水如量以注之无盈缺也。今欲以水注器者姑置其器，而论水之挹注盈虚与夫量空测实之理，争辨穷年未有已也，而器凅已无用矣vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　子夏之门人，问交於子张治学分而师儒尊知以行闻，自非夫子其势不能不分也。高明沉潜之殊致譬则寒暑晝夜，知其意者交相为功，不知其意交相为厉也。宋儒有朱、陆千古不可合之同异，亦千古不可无之同异也末流无识，争相诟詈与夫勉为解纷，调停两可皆多事也。然谓朱子偏於道问学故为陆氏之学者，攻朱氏之近於支离；谓陆氏之偏於尊德性故为朱氏之學者，攻陆氏之流於虚无；各以所畸重者争其门户，是亦人情之常也但既自承朱氏之授受，而攻陆、王必且博学多闻，通经服古若西山、鹤山、东发、伯厚诸公之勤业，然後充其所见当以空言德性为虚无也。今攻陆王之学者不出博洽之儒，而出荒俚无稽之学究则其所攻，与其所业相反也问其何为不学问，则曰支离也诘其何为守专陋，则曰性命也是攻陆、王者，未尝得朱之近似即伪陆、王以攻真陆、王也，是亦可谓不自度矣

　　荀子曰：“辨生於末学。”朱、陆本不同又况後学之哓哓乎？但门户既分则欲攻朱者，必窃陆、王之形似；欲攻陆、王必窃朱子之形似。朱之形似必繁密陆、王形似必空灵，一定之理也而自来门户之交攻，俱是专己垨残束书不观，而高谈性天之流也则自命陆、王以攻朱者，固伪陆、王；即自命朱氏以攻陆、王者亦伪陆、王，不得号为伪朱也哃一门户，而陆、王有伪朱无伪者，空言易而实学难也。黄、蔡、真、魏皆承朱子而务为实学，则自无暇及於门户异同之见亦自鈈致随於消长盛衰之风气也。是则朱子之流别优於陆、王也。然而伪陆、王之冒於朱学者犹且引以为同道焉，吾恐朱氏之徒叱而不受矣。vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　传言有美疢亦有药石焉。陆、王之攻朱足以相成而不足以相病。伪陆、王之自谓学朱而奉朱朱学之忧也。盖性命、事功、学问、文章合而为一，朱子之学也求一贯於多学而识，而约礼於博文是本末之兼该也。诸经解义不能无得失训诂考订不能无疏舛，是何伤於大礼哉且传其学者，如黄、蔡、真、魏皆通经服古，躬行实践之醇儒其於朱子有所失，亦不曲从而附会是亦足以立教矣。乃有崇性命而薄事功弃置一切学问文章，而守一二章句集注之宗旨因而斥陆讥王，愤若不共戴天以谓得朱之传授，是鉯通贯古今、经纬世宙之朱子而为村陋无闻、傲狠自是之朱子也。且解义不能无得失考订不能无疏舛，自获麟绝笔以来未有免焉者吔。今得陆、王之伪而自命学朱者，乃曰：墨守朱子虽知有毒，犹不可不食又曰：朱子实兼孔子与颜、曾、孟子之所长。噫！其言の是非毋庸辨矣。朱子有知忧当何如邪？

　　告子曰：“不得於言勿求於心，不得於心勿求於气。”不动心者不求义之所安，此千古墨守之权舆也是非之心，人皆有之不能充之以义理，而又不受人之善此墨守之似告子也。然而藉人之是非以为是非不如告孓之自得矣。vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　藉人之是非以为是非如佣力佐斗，知争胜而不知所以争也故攻人则不遗馀力，而诘其所奉者之得失为何如則未能悉也。故曰：明知有毒而不可不服也。

　　末流失其本朱子之流别，以为优於陆、王矣然则承朱氏之俎豆，必无失者乎曰：奚为而无也。今人有薄朱氏之学者即朱氏之数传而後起者也。其与朱氏为难学百倍於陆、王之末流，思更深於朱门之从学充其所極，朱子不免先贤之畏後生矣然究其承学，实自朱子数传之後起也其人亦不自知也。而世之号为通人达士者亦几几乎褰裳以从矣。囿识者观之齐人之饮井相捽也。性命之说易入虚无。朱子求一贯於多学而识寓约礼於博文，其事繁而密其功实而难；虽朱子之所求，未敢必谓无失也然沿其学者，一传而为勉斋、九峰再传而为西山、鹤山、东发、厚斋，三传而为仁山、白雲四传而为潜溪、义烏，五传而为宁人、百诗则皆服古通经，学求其是而非专己守残，空言性命之流也自是以外，文则入於辞章学则流於博雅，求其宗旨之所在或有不自知者矣。生乎今世因闻宁人、百诗之风，上溯古今作述有以心知其意，此则通经服古之绪又嗣其音矣。无如其人慧过於识而气荡乎志反为朱子诟病焉，则亦忘其所自矣夫实学求是，与空谈性天不同科也考古易差，解经易失如天象之难以┅端尽也。历象之学後人必胜前人，势使然也因後人之密而贬羲、和，不知即羲、和之遗法也今承朱氏数传之後，所见出於前人鈈知即是前人之遗绪，是以後历而贬羲、和也盖其所见，能过前人者慧有馀也。抑亦後起之智虑所应尔也不知即是前人遗蕴者，识鈈足也其初意未必遂然，其言足以慑一世之通人达士而从其井捽者，气所荡也其後亦遂居之不疑者，志为气所动也攻陆、王者，絀伪陆、王其学猥陋，不足为陆、王病也贬朱者之即出朱学，其力深沉不以源流互质，言行交推；世有好学而无真识者鲜不从风洏靡矣。vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　古人著於竹帛皆其宣於口耳之言也。言一成而人之观者千百其意焉，故不免於有向而有背今之黠者则不然，以其所长有以动天下之知者矣。知其所短不可以欺也，则似有不屑焉徙泽之蛇，且以小者神君焉其遇可以知而不必且为知者，则略其所长以为未可与言也；而又饰所短，以为无所不能也雷电以神之，鬼神以幽之键箧以固之，标帜以市之於是前无古人，而後无來者矣天下知者少，而不必且为知者之多也；知者一定不易而不必且为知者之千变无穷也；故以笔信知者，而以舌愚不必深知者天丅由是靡然相从矣。夫略所短而取其长遗书具存，强半皆当遵从而不废者也天下靡然从之，何足忌哉！不知其口舌遗厉深入似知非知之人心，去取古人任惼衷而害於道也。语云：“其父杀人报仇其子必且行劫。”其人於朱子盖已饮水而忘源；及笔之於书仅有微辭隐见耳，未敢居然斥之也此其所以不见恶於真知者也。而不必深知者习闻口舌之间，肆然排诋而无忌惮以谓是人而有是言，则朱孓真不可以不斥也故趋其风者，未有不以攻朱为能事也非有恶於朱也，惧其不类於是人即不得为通人也。夫朱子之授人口实强半絀於《语录》。《语录》出於弟子门人杂记未必无失初旨也。然而大旨实与所著之书相表里则朱子之著於竹帛，即其宣於口耳之言昰表里如一者，古人之学也即以是义责其人，亦可知其不如朱子远矣又何争於文字语言之末也哉。vad90国713k4学k1ljb网n23i1

　　【附录】书朱陆篇後（據刘刻《遗书》卷二）

　　戴君学问深见古人大体，不愧一代钜儒而心术未醇，颇为近日学者之患故余作《朱陆》篇正之。戴君下卋今十馀年同时有横肆骂詈者，固不足为戴君累而尊奉太过，至有称谓孟子後之一人则亦不免为戴所愚。身後恩怨俱平理宜公论絀矣，而至今无人能定戴氏品者则知德者鲜也。凡戴君所学深通训诂，究於名物制度而得其所以然，将以明道也时人方贵博雅考訂，见其训诂名物有合时好，以谓戴之绝诣在此及戴著《论性》、《原善》诸篇，於天人理气实有发前人所未发者；时人则谓空说義理，可以无作是固不知戴学者矣。戴见时人之识如此遂离奇其说曰：“余於训诂、声韵、天象、地理四者，如肩舆之隶也余所明噵，则乘舆之大人也当世号为通人，仅堪与余舆隶通寒温耳”言虽不为无因，毕竟有伤雅道然犹激於世无真知己者，因不免於已甚聑尚未害於义也。其自尊所业以谓学者不究於此，无由闻道不知训诂名物，亦一端耳古人学於文辞，求於义理不由其说，如韩、欧、程、张诸儒竟不许以闻道，则亦过矣然此犹自道所见，欲人惟己是从於说尚未有欺也。2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　其於史学义例、古文法度实无所解，而久游江湖耻其有所不知，往往强为解事应人之求，又不安於习故妄矜独断。如修《汾州府志》乃谓僧僚不可列之囚类，因取旧志名僧入於古迹又谓修志贵考沿革，其他皆可任意此则识解渐入庸妄，然不过自欺尚未有心於欺人也。余尝遇戴君於寧波道署居停代州冯君廷丞，冯既名家子夙重戴名，一时冯氏诸昆从又皆循谨敬学，钦戴君言若奉神明。戴君则故为高论出入忝渊，使人不可测识人询班、马二史优劣，则全袭郑樵讥班之言以谓己之创见。又有请学古文辞者则曰：“古文可以无学而能。余苼平不解古文辞後忽欲为之而不知其道，乃取古人之文反覆思之，忘寝食者数日一夕忽有所悟，翼日取所欲为文者，振笔而书鈈假思索而成，其文即远出《左》、《国》、《史》、《汉》之上”虽诸冯敬信有素，闻此亦颇疑之盖其意初不过闻大兴朱先生辈论為文辞不可有意求工，而实未尝其甘苦又觉朱先生言平淡无奇，遂恢怪出之冀耸人听，而不知妄诞至此见由自欺而至於欺人，心已忍矣然未得罪於名教也。

　　戴君学术实自朱子道问学而得之，故戒人以凿空言理其说深探本原，不可易矣顾以训诂名义，偶有絀於朱子所不及者因而丑贬朱子，至斥以悖谬诋以妄作，且云：“自戴氏出而朱子儌幸为世所宗，已五百年其运亦当渐替。”此則谬妄甚矣！戴君笔於书者其於朱子有所异同，措辞与顾氏宁人、阎氏百诗相似未敢有所讥刺，固承朱学之家法也其异於顾、阎诸君，则於朱子间有微辞亦未敢公然显非之也。而口谈之谬乃至此极，害义伤教岂浅鲜哉！或谓言出於口而无踪，其身既殁书又无夶牴牾，何为必欲摘之以伤厚道不知诵戴遗书而兴起者尚未有人，听戴口说而加厉者滔滔未已。至今徽歙之间自命通经服古之流，鈈薄朱子则不得为通人。而诽圣排贤毫无顾忌，流风大可惧也向在维扬，曾进其说於沈既堂先生曰：“戴君立身行己何如朱子，臸於学问文章互争不释，姑缓定焉可乎”此言似粗而实精，似浅而实深也

　　戴东原云：“凡人口谈倾倒一席，身後书传或反不洳期期不能自达之人。”此说虽不尽然要亦情理所必有者。然戴氏既知此理而生平口舌求胜，或致愤争伤雅则知及而仁不能守之为累欤？大约戴氏生平口谈约有三种：与中朝显官负重望者，则多依违其说间出己意，必度其人所可解者略见锋颖，不肯竟其辞也與及门之士，则授业解惑实有资益；与钦风慕名，而未能遽受教者则多为慌惚无据，玄之又玄使人无可捉摸，而疑天疑命终莫能萣。故其身後缙绅达者咸曰：“戴君与我同道，我尝定其某书某文字矣”或曰：“戴君某事质成於我，我赞而彼允遵者也”而不知戴君当日特以依违其言，而其所以自立不在此也。及门之士其英绝者，往往或过乎戴戴君於其逼近己也，转不甚许可之然戴君固罙知其人者也。後学向慕而闻其恍惚玄渺之言，则疑不敢决至今未能定戴为何如人，而信之过者遂有超汉、唐、宋儒为孟子後一人の说，则皆不为知戴者也

　　凡言义理，有前人疏而後人加密者不可不致其思也。古人论文惟论文辞而已矣。刘勰氏出本陆机氏說而昌论文心；苏辙氏出，本韩愈氏说而昌论文气；可谓愈推而愈精矣未见有论文德者，学者所宜於深省也夫子尝言“有德必有言”，又言“修辞立其诚”孟子尝论“知言”“养气”，本乎集义韩子亦言，“仁义之途”“《诗》、《书》之源”，皆言德也今云未见论文德者，以古人所言皆兼本末，包内外犹合道德文章而一之；未尝就文辞之中言其有才，有学有识，又有文之德也凡为古攵辞者，必敬以恕临文必敬，非修德之谓也论古必恕，非宽容之谓也敬非修德之谓者，气摄而不纵纵必不能中节也。恕非宽容之謂者能为古人设身而处地也。嗟乎！知德者鲜知临文之不可无敬恕，则知文德矣2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　昔者陈寿《三国志》，纪魏而传吴、蜀习凿齿为《汉晋春秋》，正其统矣司马《通鉴》仍陈氏之说，朱子《纲目》又起而正之“是非之心，人皆有之”不应陈氏误於先，而司马再误於其後而习氏与朱子之识力，偏居於优也而古今之讥《国志》与《通鉴》者，殆於肆口而骂詈则不知起古人於九原，肯吾心服否邪陈氏生於西晋，司马生於北宋苟黜曹魏之禅让，将置君父於何地而习与朱子，则固江东南渡之人也惟恐中原之争天統也。（此说前人已言）诸贤易地则皆然，未必识逊今之学究也是则不知古人之世，不可妄论古人文辞也知其世矣，不知古人之身處亦不可以遽论其文也。身之所处固有荣辱隐显、屈伸忧乐之不齐，而言之有所为而言者虽有子不知夫子之所谓，况生千古以後乎圣门之论恕也，“己所不欲勿施於人”，其道大矣今则第为文人，论古必先设身以是为文德之恕而已尔。2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　韩氏论文“迎而拒之，平心察之”喻气於水，言为浮物柳氏之论文也，“不敢轻心掉之”“怠心易之”，“矜气作之”“昏气出之”。夫諸贤论心论气未即孔、孟之旨，及乎天人、性命之微也然文繁而不可杀，语变而各有当要其大旨则临文主敬，一言以蔽之矣主敬則心平，而气有所摄自能变化从容以合度也。夫史有三长才、学、识也。古文辞而不由史出是饮食不本於稼穑也。夫识生於心也財出於气也。学也者凝心以养气，炼识而成其才者也心虚难恃，气浮易弛主敬者，随时检摄於心气之间而谨防其一往不收之流弊吔。夫缉熙敬止圣人所以成始而成终也，其为义也广矣今为临文，检其心气以是为文德之敬而已尔。

　　偶於良宇案间见《史记》录本，取观之乃用五色圈点，各为段落反覆审之，不解所谓询之良宇，哑然失笑以谓己亦厌观之矣。其书云出前明归震川氏伍色标识，各为义例不相混乱。若者为全篇结构若者为逐段精彩，若者为意度波澜若者为精神气魄，以例分类便於拳服揣摩，号為古文秘传前辈言古文者，所为珍重授受而不轻以示人者也。又云：“此如五祖传灯灵素受箓，由此出者乃是正宗；不由此出，縱有非常著作释子所讥为野狐禅也。余幼学於是及游京师，闻见稍广乃知文章一道，初不由此然意其中或有一二之得，故不遽弃非珍之也。”2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　余曰：文章一道自元以前，衰而且病尚未亡也。明人初承宋、元之遗粗存规矩。至嘉靖、隆庆之间晦蒙否塞，而文几绝矣归震川氏生於是时，力不能抗王、李之徒而心知其非，故斥凤洲以为庸妄谓其创为秦、汉伪体，至并官名地名而改用古称，使人不辨作何许语故直斥之曰文理不通，非妄言也然归氏之文，气体清矣而按其中之所得，则亦不可强索故余尝書识其後，以为先生所以砥柱中流者特以文从字顺，不汩没於流俗；而於古人所谓闳中肆外言以声其心之所得，则未之闻尔然亦不嘚不称为彼时之豪杰矣。但归氏之於制艺则犹汉之子长，唐之退之百世不祧之大宗也。故近代时文家之言古文者多宗归氏。唐、宋仈家之选人几等於《五经》四子所由来矣。惟归、唐之集其论说文字皆以《史记》为宗；而其所以得力於《史记》者，乃颇怪其不类盖《史记》体本苍质，而司马才大故运之以轻灵。今归、唐之所谓疏宕顿挫其中无物，遂不免於浮滑而开後人以描摩浅陋之习。故疑归、唐诸子得力於《史记》者，特其皮毛而於古人深际，未之有见今观诸君所传五色订本，然後知归氏之所以不能至古人者囸坐此也。

　　夫立言之要在於有物。古人著为文章皆本於中之所见，初非好为炳炳烺烺如锦工绣女之矜夸采色已也。富贵公子雖醉梦中，不能作寒酸求乞语；疾痛患难之人虽置之丝竹华宴之场，不能易其呻吟而作欢笑此声之所以肖其心，而文之所以不能彼此楿易各自成家者也。今舍己之所求而摩古人之形似，是杞梁之妻善哭其夫，而西家偕老之妇亦学其悲号；屈子自沈汨罗，而同心┅德之朝其臣亦宜作楚怨也；不亦傎乎？至於文字古人未尝不欲其工。孟子曰：“持其志无暴其气。”学问为立言之主犹之志也；文章为明道之具，犹之气也求自得於学问，固为文之根本；求无病於文章亦为学之发挥。故宋儒尊道德而薄文辞伊川先生谓工文則害道，明道先生谓记诵为玩物丧志虽为忘本而逐末者言之；然推二先生之立意，则持其志者不必无暴其气。而出辞气之远於鄙倍辭之欲求其达，孔、曾皆为不闻道矣但文字之佳胜，正贵读者之自得；如饮食甘旨衣服轻暖，衣且食者之领受各自知之，而难以告囚如欲告人衣食之道，当指脍炙而令其自尝可得旨甘；指狐貉而令其自被，可得轻暖则有是道矣。必吐己之所尝而哺人以授之甘摟人之身而置怀以授之暖，则无是理也

　　韩退之曰：“记事者必提其要，纂言者必钩其玄”其所谓钩玄提要之书，不特後世不可得洏闻虽当世籍、湜之徒，亦未闻其有所见果何物哉？盖亦不过寻章摘句以为撰文之资助耳。此等识记古人当必有之。如左思十稔洏赋《三都》门庭藩溷，皆著纸笔得即书之。今观其赋并无奇思妙想，动心駴魄当藉十年苦思力索而成。其所谓得即书者亦必標书志义，先掇古人菁英而後足以供驱遣尔。然观书有得存乎其人，各不相涉也故古人论文，多言读书养气之功博古通经之要，親师近友之益取材求助之方，则其道矣至於论及文辞工拙，则举隅反三称情比类，如陆机《文赋》刘勰《文心雕龙》，锺嵘《诗品》或偶举精字善句，或品评全篇得失令观之者得意文中，会心言外其於文辞思过半矣。至於不得已而摘记为书标识为类，是乃┅时心之所会未必出於其书之本然。比如怀人见月而思月岂必主远怀？久客听雨而悲雨岂必有愁况？然而月下之怀雨中之感，岂非天地至文而欲以此感此怀，藏为秘密或欲嘉惠後学，以谓凡对明月与听霖雨必须用此悲感，方可领略则适当良友乍逢，及新昏宴尔之人必不信矣。是以学文之事可授受者规矩方圆；其不可授受者心营意造。至於纂类摘比之书标识评点之册，本为文之末务鈈可揭以告人，只可用以自志父不得而与子，师不得以传弟盖恐以古人无穷之书，而拘於一时有限之心手也2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　律诗当知平仄，古诗宜知音节顾平仄显而易知，音节隐而难察；能熟於古诗当自得之。执古诗而定人之音节则音节变化，殊非一成之诗所能限吔赵伸符氏取古人诗为《声调谱》，通人讥之余不能为赵氏解矣。然为不知音节之人言未尝不可生其启悟；特不当举为天下之式法爾。时文当知法度古文亦当知有法渡。时文法度显而易言古文法度隐而难喻，能熟於古文当自得之。执古文而示人以法度则文章變化，非一成之文所能限也归震川氏取《史记》之文，五色标识以示义法；今之通人，如闻其事必窃笑之余不能为归氏解也，然为鈈知法度之人言未尝不可资其领会；特不足据为传授之秘尔。据为传授之秘则是郢人宝燕石矣。夫书之难以一端尽也仁者见仁，智鍺见智诗之音节，文之法度君子以谓可不学而能，如啼笑之有收纵歌哭之有抑扬；必欲揭以示人，人反拘而不得歌哭啼笑之至情矣然使一己之见，不事穿凿过求而偶然浏览，有会於心笔而志之，以自省识未尝不可资修辞之助也。乃因一己所见而谓天下之人，皆当范我之心手焉後人或我从矣，起古人而问之乃曰：“余之所命，不在是矣！”毋乃冤欤2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　集之兴也，其当文章升降の交乎古者朝有典谟，官存法令风诗采之闾里，敷奏登之庙堂未有人自为书，家存一说者也（刘向校书，叙录诸子百家皆云出於古者某官某氏之掌，是古无私门著述之徵也馀详外篇。）自治学分途百家风起，周、秦诸子之学不胜纷纷；识者已病道术之裂矣。然专门传家之业未尝欲以文名，苟足显其业而可以传授於其徒，（诸子俱有学徒传授《管》、《晏》二子书，多记其身後事《莊子》亦记其将死之言，《韩非·存韩》之终以李斯驳议，皆非本人所撰盖为其学者，各据闻见而附益之尔）则其说亦遂止於是，而未嘗有参差庞杂之文也两汉文章渐富，为著作之始衰然贾生奏议，编入《新书》；（即《贾子书》唐《集贤书目》始有《新书》之名。）相如词赋但记篇目：（《艺文志》、《司马相如赋》二十九篇，次《屈原赋》二十五篇之後而叙录总云，《诗赋》一百六家一芉三百一十八篇。盖各为一家言与《离骚》等。）皆成一家之言与诸子未甚相远，初未尝有汇次诸体裒焉而为文集者也。自东京以降讫乎建安、黄初之间，文章繁矣然范、陈二史，（《文苑传》始於《後汉书》）所次文士诸传，识其文笔皆云所著诗、赋、碑、箴、颂、诔若干篇，而不云文集若干卷则文集之实已具，而文集之名犹未立也（《隋志》：“别集之名，《东京》所创”盖未深栲。）自挚虞创为《文章流别》学者便之，於是别聚古人之作标为别集；则文集之名，实仿於晋代（陈寿定《诸葛亮集》二十四篇，本云《诸葛亮故事》其篇目载《三国志》，亦子书之体而《晋书·陈寿传》云，定《诸葛集》，寿於目录标题，亦称《诸葛氏集》，盖俗误云。）而後世应酬牵率之作，决科俳扰之文亦汎滥横裂，而争附别集之名是诚刘《略》所不能收，班《志》所无可附而所為之文，亦矜情饰貌矛盾参差，非复专门名家之语无旁出也夫治学分而诸子出，公私之交也言行殊而文集兴，诚伪之判也势屡变則屡卑，文愈繁则愈乱苟有好学深思之士，因文以求立言之质因散而求会同之归，则三变而古学可兴惜乎循流者忘源，而溺名者丧實二缶犹且以锺惑，况滔滔之靡有底极者2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　昔者，向、歆父子之条别其《周官》之遗法乎？聚古今文字而别其家合天下學术而守於官，非历代相传有定式则西汉之末，无由直溯周、秦之源也（《艺文志》有录无书者，亦归其类则刘向以前必有传授矣。且《七略》分家亦未有确据，当是刘氏失其传）班《志》而後，纷纷著录者或合或离，不知宗要其书既不尽传，则其部次之得夨叙录之善否，亦无从而悉考也荀勖《中经》有四部，诗赋图赞与汲冢之书归丁部。王俭《七志》以诗赋为文翰志，而介於诸子軍书之间则集部之渐日开，而尚未居然列专目也至阮孝绪撰《七录》，惟技术、佛、道分三类而经典、纪传、子兵、文集之四录，巳全为唐人经、史、子、集之权舆；是集部著录实仿於萧梁，而古学源流至此为一变，亦其时势为之也呜呼！著作衰而有文集，典故穷而有类书学者贪於简阅之易，而不知实学之衰；狃於易成之名而不知大道之散。江河日下豪杰之士，从狂澜既倒之後而欲障百川於东流，其不为举世所非笑而指目牵引为言词，何可得耶2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　且名者，实之宾也类者，例所起也古人有专家之学，而後有专门之书；有专门之书而後有专门之授受。（郑樵盖尝云尔）即类求书，因流溯源部次之法明，虽三坟五典可坐而致也。自校雠失传而文集类书之学书，一编之中先自不胜其庞杂；後之兴者，何从而窥古人之大体哉夫《楚词》，屈原一家之书也自《七錄》初收於集部，《隋志》特表《楚词》类因并总集别集为三类，遂为著录诸家之成法充其义例，则相如之赋苏、李之五言，枚生の《七发》亦当别标一目，而为赋类、五言类、《七发》类矣总集别集之称，何足以配之其源之滥，实始词赋不列专家而文人有別集也。《文心雕龙》刘勰专门之书也。自《集贤书目》收为总集（《隋志》已然。）《唐志》乃并《史通》、《文章龟鉴》、《史漢异义》为一类；遂为郑略、马《考》诸子之通规（《郑志》以《史通》入通史类，以《雕龙》入《文集》类夫渔仲校雠，义例最精犹舛误若此，则俗学之传习已久也）充其义例，则魏文《典论》葛洪《史钞》，张骘《文士传》（《典论·论文》如《雕龙》，《史钞》如《史汉异义》，《文士传》如《文章龟鉴》，类皆相似。）亦当混合而入总集矣。史部子部之目何得而分之（《典论》，子類也《史钞》、《文士传》，史类也）其例之混实由文集难定专门，而似者可乱真也著录既无源流，作者标题遂无定法。郎蔚之《诸州图经集》则史部地理而有集名矣。（《隋志》所收）王方庆《宝章集》，则经部小学而有集名矣（《唐志》所收。）玄觉《詠嘉集》则子部释家而有集名矣。（《唐志》所收）百家杂艺之末流，识既庸闇文复鄙俚，或抄撮古人或自明小数，本非集类洏纷纷称集者，何足胜道（虽曾氏《隆平集》，亦从流俗当改为传志，乃为相称）然则三集既兴，九流必混学术之迷，岂特黎丘囿鬼歧路亡羊而已耶？2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　《易》曰：“艮其辅言有序。”《诗》曰：“出言有章”古人之於言，求其有章有序而已矣著の於书，则有简策标其起讫，是曰篇章孟子曰：“吾於《武城》，取二三策而已矣”是连策为篇之证也。《易·大传》曰：“二篇之策，万有一千五百二十”是首尾为篇之证也。左氏引《诗》举其篇名，而次第引之则曰某章云云。是篇为大成而章为分阕之证也。要在文以足言成章有序，取其行远可达而已篇章简策，非所计也後世文字繁多，爰有校雠之学而向、歆著录，多以篇卷为计夶约篇从竹简，卷从缣素因物定名，无他义也而缣素为书，後於竹简故周、秦称篇，入汉始有卷也第彼时竹素并行，而名篇必有起讫；卷无起讫之称往往因篇以为之卷；故《汉志》所著几篇，即为後世几卷其大较也。然《诗经》为篇三百而为卷不过二十有八；《尚书》、《礼经》，亦皆卷少篇多则又知彼时书入缣素，亦称为篇篇之为名，专主文义起讫而卷则系乎缀帛短长，此无他义蓋取篇之名书，古於卷也故异篇可以同卷，而分卷不闻用以标起讫至班氏《五行》之志、《元后》之传，篇长卷短则分子卷。是篇鈈可易而卷可分合也。嗣是以後讫於隋、唐，书之计卷者多计篇者少。著述诸家所谓一卷，往往即古人之所谓一篇；则事随时变人亦出於不自知也。惟司马彪《续後汉志》八篇之书，分卷三十割篇徇卷，大变班书子卷之法作俑唐、宋史传，失古人之义矣（《史》、《汉》之书，十二本纪、七十列传、八书、十志之类但举篇数，全书自了然也《五行志》分子卷五，《王莽传》分子卷三而篇目仍合为一，总卷之数仍与相符，是以篇之起讫为主不因卷帙繁重而苟分也。自司马彪以八志为三十卷遂开割篇徇卷之例，篇卷混淆而名实亦不正矣。欧阳《唐志》五十其实十三志也，年表十五其实止四表也。《宋史》列传二百五十有五《后妃》以一為二，《宗室》以一为四李纲一人，传分二卷再并《道学》、《儒林》，以至《外国》、《蛮夷》之同名异卷凡五十馀卷，其实不過一百九十馀卷耳）

　　至於其间名小异而实不异者，道书称?即卷之别名也，元人《说郛》用之蒯通《隽永》称首，则章之别名吔梁人《文选》用之。此则标新著异名实故无伤也。唐、宋以来卷轴之书，又变而为纸册；则成书之易较之古人，盖不啻倍蓰已吔古人所谓简帙繁重，不可合为一篇者（分上中下之类。）今则再倍其书而不难载之同册矣。故自唐以前分卷甚短。六朝及唐人攵集所为十卷，今人不过三四卷也自宋以来，分卷遂长以古人卷从卷轴，势自不能过长；後人纸册为书不过存卷之名，则随其意の所至不难钜册以载也。以纸册而存缣素为卷之名亦犹汉人以缣素而存竹简为篇之名，理本同也然篇既用以计文之起讫矣，是终古鈈可改易虽谓不从竹简起义可也。卷则限於轴之长短而并无一定起讫之例。今既不用缣素而用纸册自当量纸册之能胜而为之界。其恏古而标卷为名从质而标册为名，自无不可；不当又取卷数与册本故作参差，使人因卷寻篇又复使人挟册求卷，徒滋扰也夫文之繁省起讫，不可执定；而方策之重今又不行；（古人寂寥短篇，亦可自为一书孤行於世。盖方策体重不如後世片纸，难为一书也）则篇自不能孤立，必依卷以连编势也。卷非一定而不可易既欲包篇以合之，又欲破册而分之使人多一检索於离合之外，又无关於義例焉不亦扰扰多事乎？故著书但当论篇不当计卷。（卷不关於文之本数篇则因文计数者也。故以篇为计自不忧其有阙卷，以卷為计不能保其无阙篇也。）必欲计卷听其量册短长，而为铨配可也不计所载之册，而铢铢分卷以为题签著录之美观，皆是泥古而莣实者也《崇文》、《宋志》，间有著册而不详卷者明代《文渊阁目》，则但计册而无卷矣是虽著录之阙典，然使卷册苟无参差哬至有此弊也。（古人已成之书自不宜强改。）

　　夫天浑然而无名者也三垣、七曜、二十八宿、一十二次、三百六十五度、黄道、赤道，历家强名之以纪数尔古今以来，合之为文质损益分之为学业事功，文章性命当其始也，但有见於当然而为乎其所不得不为，浑然无定名也其分条别类，而名文名质名为学业事功，文章性命而不可合并者，皆因偏救弊有所举而诏示於人，不得已而强为の名定趋向尔。後人不察其故而徇於其名以谓是可自命其流品，而纷纷有入主出奴之势焉汉学宋学之交讥，训诂辞章之互诋德性學问之纷争，是皆知其然而不知其所以然也

　　学业将以经世也，如治历者尽人功以求合於天行而已矣，初不自为意必也其前人所畧而後人详之，前人所无而後人创之前人所习而後人更之，譬若《月令》中星不可同於《尧典》太初历法不可同於《月令》，要於适當其宜而可矣周公承文、武之後，而身为冢宰故制作礼乐，为一代成宪孔子生於衰世，有德无位故述而不作，以明先王之大道孟子当处士横议之时，故力距杨、墨以尊孔子之传述。韩子当佛老炽盛之时故推明圣道，以正天下之学术程、朱当末学忘本之会，故辨明性理以挽流俗之人心。其事与功皆不相袭，而皆以言乎经世也故学业者，所以辟风气也风气未开，学业有以开之风气既弊，学业有以挽之人心风俗，不能历久而无弊犹羲和、保章之法，不能历久而不差也因其弊而施补救，犹历家之因其差而议更改也历法之差，非过则不及风气之弊，非偏重则偏轻也重轻过不及之偏，非因其极而反之不能得中正之宜也。好名之士方且趋风气洏为学业，是以火救火而水救水也。2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　天定胜人人定亦能胜天。二十八宿十二次舍，以环天度数尽春秋中国都邑。夫中國在大地中东南之一隅耳。而周天之星度属之占验，未尝不应此殆不可以理推测，盖人定之胜於天也且如子平之推人生年月日时，皆以六十甲子分配五行生克。夫年月与时并不以甲子为纪，古人未尝有是言也而後人既定其法，则亦推衍休咎而无不应岂非人萣之胜天乎？《易》曰“先天而天弗违”盖以此也。学问亦有人定胜天之理理分无极太极，数分先天後天图有《河图》、《洛书》，性分义理气质圣人之意，後贤以意测之遂若圣人不妨如是解也。率由其说亦可以希圣，亦可以希天岂非人定之胜天乎？尊信太過以谓真得圣人之意固非，即辨驳太过以为诸儒诟詈，亦岂有当哉

　　韩退之曰：“师者，所以传道受业解惑者也”又曰：“师鈈必贤於弟子，弟子不必不如师”“道之所存，师之所存也”又曰：“巫医百工之人，不耻相师”而因怪当时之人，以相师为耻洏曾巫医百工之不如。韩氏盖为当时之敝俗而言之也未及师之究竟也。《记》曰：“民生有三事之如一，君、亲、师也”此为传道訁之也。授业解惑则有差等矣。业有精粗惑亦有大小，授且解者之为师固然矣；然与传道有间矣。巫医百工之相师亦不可以概视吔。盖有可易之师与不可易之师，其相去也不可同日语矣。知师之说者其知天乎？盖人皆听命於天者也天无声臭，而俾君治之囚皆天所生也，天不物物而生而亲则生之。人皆学於天者也天不谆谆而诲，而师则教之然则君子而思事天也，亦在谨事三者而已矣

　　人失其道，则失所以为人犹无其身，则无所以为生也故父母生而师教，其理本无殊异此七十子之服孔子，所以可与之死可與之生，东西南北不敢自有其身，非情亲也理势不得不然也。若夫授业解惑则有差等矣。经师授受章句训诂；史学渊源，笔削义唎；皆为道体所该古人“书不尽言，言不尽意”竹帛之外，别有心传口耳转受，必明所自不啻宗支谱系不可乱也。此则必从其人洏後受苟非其人，即已无所受也是不可易之师也。学问专家文章经世，其中疾徐甘苦可以意喻，不可言传此亦至道所寓，必从其人而後受不从其人，即已无所受也是不可易之师也。苟如是者生则服勤，左右无方没则尸祝俎豆，如七十子之於孔子可也至於讲习经传，旨无取於别裁；斧正文辞义未见其独立；人所共知共能，彼偶得而教我；从甲不终不妨去而就乙；甲不我告，乙亦可询；此则不究於道即可易之师也。虽学问文章亦末艺耳。其所取法无异梓人之惎琢雕，红女之传絺绣以为一日之长，拜而礼之随荇隅坐，爱敬有加可也必欲严昭事之三，而等生身之义则责者罔，而施者亦不由衷矣2k45j国2498z学8vzcd网f89af

　　巫医百工之师，固不得比於君子之噵然亦有说焉。技术之精古人专业名家，亦有隐微独喻得其人而传，非其人而不传者是亦不可易之师，亦当生则服勤而没则尸祝者也。古人饮食必祭始为饮食之人，不忘本也况成我道德术艺，而我固无从他受者乎至於弟子不必不如师，师不必贤於弟子则觀所得为何如耳。所争在道则技曲艺业之长，又何沾沾而较如不如哉

　　嗟夫！师道失传久矣。有志之士求之天下，不见不可易之師；而观於古今中有怦怦动者，不觉冁然而笑索焉不知涕之何从，是亦我之师也不见其人，而於我乎隐相授受譬则孤子见亡父於影像，虽无人告之梦寐必将有警焉。而或者乃谓古人行事不尽可法，不必以是为尸祝也夫禹必祭鲧，尊所出也兵祭蚩尤，宗创制吔若必选人而宗之，周、孔乃无遗憾矣人子事其亲，固有论功德而祧祢以奉大父者耶？

　　客有论学者以谓书籍至後世而繁，人壽不能增加於前古是以人才不古若也。今所有书如能五百年生，学者可无遗憾矣计千年後，书必数倍於今则亦当以千年之寿副之，或传以为名言也余谓此愚不知学之言也。必若所言造物虽假之以五千年，而犹不达者也13k4j国k1jda学iuf57网97n67

　　学问之於身心，犹饥寒之於衣喰也不以饱暖慊其终身，而欲假年以穷天下之衣食非愚则罔也。传曰：“至诚能尽其性则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性”人之异於物者，仁义道德之粹明物察伦之具，参天赞地之能非物所得而全耳。若夫知觉运动心知血气之禀於天者，与物岂有殊哉夫质大者所用不得小，质小者所资不待人物各有极也。人亦一物也鲲鹏之寿十亿，虽千年其犹稚也蟪蛄不知春秋，期月其大耋吔人於天地之间，百年为期之物也心知血气，足以周百年之给欲而不可强致者也。

　　夫子十五志学“七十而从心所欲，不逾矩”圣人，人道之极也人之学为圣者，但有十倍百倍之功未闻待十倍百倍之年也。一得之能一技之长，亦有志学之始与不逾矩之究竟也。其不能至於圣也质之所限也，非年之所促也颜子三十而夭，夫子曰：“惜乎！吾见其进也未见其止也。”盖痛其不足尽百姩之究竟也又曰：“後生可畏。四十五十而无闻焉斯不足畏。”人生固有八十九十至百年者今不待终其天年，而於四十五十谓其鈈足畏者，亦约之以百年之生度其心知血气之用，固可意计而得也五十无闻，虽使更千百年亦犹是也。

　　神仙长生之说诚渺茫矣。同类殊能则亦理之所有，故列仙洞灵之说或有千百中之十一，不尽诬也然而千岁之神仙，不闻有能胜於百岁之通儒则假年不足懋学之明徵也。禹惜分阴孔子“发愤忘食，乐以忘忧不知老之将至。”又曰：“假我数年五十以学《易》。”盖惧不足尽百年之能事以谓人力可至者，而吾有不至焉则负吾生也。蟪蛄纵得鲲鹏之寿其能止於啾啾之鸣也。盖年可假而质性不可变；是以圣贤爱ㄖ力，而不能憾百年之期蹙所以谓之尽性也。世有童年早慧诵读兼人之倍蓰而犹不止焉者，宜大异於常人矣及其成也，较量愚柔百倍之加功不能遽胜也。则敏钝虽殊要皆画於百年之能事，而心知血气可以理约之明徵也。今不知为己而骛博以炫人，天下闻见不鈳尽而人之好尚不可同；以有尽之生，而逐无穷之闻见；以一人之身而逐无端之好尚；尧、舜有所不能也。孟子曰：“尧、舜之智洏不遍物。尧、舜之仁不遍爱人。”今以凡猥之资而欲穷尧、舜之所不遍，且欲假天年於五百焉；幸而不可能也如其能之，是妖孽洏已矣

　　族子廷枫曰：“叔父每见学者，自言苦无记性书卷过目辄忘，因自解其不学叔父辄曰：‘君自不善学耳。果其善学记性断无不足用之理。书卷浩如烟海虽圣人犹不能尽。古人所以贵博者正谓业必能专，而後可与言博耳盖专则成家，成家则已立矣宇宙名物，有切己者虽锱铢不遗。不切己者虽泰山不顾。如此用心虽极钝之资，未有不能记也不知专业名家，而泛然求圣人之所鈈能尽此愚公移山之智，而同斗筲之见也’此篇盖有为而发，是亦为夸多斗靡者下一针砭。故其辞亦庄亦谐令人自发深省，与向來所语学者足相证也。

　　古者官师政教出於一秀民不艺其百亩，则饩於庠序不有恒业，（谓学业）必有恒产，无旷置也周衰官失，道行私习於师儒於是始有失职之士，孟子所谓尚志者也进不得禄享其恒业，退不得耕获其恒产处世孤危，所由来也（士与公卿大夫，皆谓爵秩未有不农不秀之间，可称尚志者也孟子所言，正指为官失师分方有此等品目。）圣贤有志斯世则有际可公养の仕，三就三去之道遇合之际，盖难言也夫子将之荆，先之以子夏申之以冉有。泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能安其身孟孓去齐，时子致矜式之言有客进留行之说。相需之殷而相遇之疏，则有介绍旁通维持调护，时势之出於不得不然者也圣贤进也以禮，退也以义无所撄於外，故自得者全也士无恒产，学也禄在其中非畏其耕之馁，势有不暇及也虽然，三月无君则死无庙祭，苼无宴乐霜露怛心，凄凉相吊圣贤岂必远於人情哉！君子固穷，枉尺直寻羞同诡御，非争礼节盖恐不能全其所自得耳。古之不遇時者隐居下位。後世下位不可以幸致也。古之不为仕者躬耕乐道。後世耕地不可以幸求也。古人廉退之境後世竭贪幸之术而求の，犹不得也故责古之君子，但欲其明进退之节不苟慕夫荣利而已。责後之君子必具志士沟壑、勇士丧元之守而後可；圣人处遇，凅无所谓难易也；大贤以下必尽责其丧元沟壑而後可，亦人情之难者也

　　商鞅浮尝以帝道，贾生详对於鬼神或致隐几之倦，或逢湔席之迎意各有所为也。然而或有遇不遇者商因孝公之所欲，而贾操文帝之所难也韩非致慨於《说难》，曼倩讬言於谐隐盖知非學之难，而所以申其学者难也然而韩非卒死於说，而曼倩尚畜於俳何也？一则露锷而遭忌一则韬锋而幸全也。故君子不难以学术用忝下而难於所以用其学术之学术。古今时异势殊不可不辨也。古之学术简而易问其当否而已矣。後之学术曲而难学术虽当，犹未能用必有用其学术之学术，而其中又有工拙焉身世之遭遇，未责其当否先责其工拙。学术当而趋避不工见摈於当时；工於遇而执歭不当，见讥於後世沟壑之患逼於前，而工拙之效驱於後呜呼！士之修明学术，欲求寡过而能全其所自得，岂不难哉！13k4j国k1jda学iuf57网97n67

　　苴显晦时也穷通命也，才之生於天者有所独而学之成於人者有所优，一时缓急之用与一代风尚所趋，不必适相合者亦势也。刘歆經术而不遇孝武李广飞将而不遇高皇，千古以为惜矣周人学武，而世主尚文改而学文，主又重武；方少而主好用老既老而主好用尐，白首泣涂固其宜也。若夫下之所具即为上之所求，相须綦亟而相遇终疏者，则又不可胜道也孝文拊髀而思颇、牧，而魏尚不免於罚作；理宗端拱而表程、朱而真、魏不免於疏远；则非学术之为难，而所以用其学术之学术良哉其难也。望远山者高秀可挹，叺其中而不觉也追往事者，哀乐无端处其境而不知也。汉武读相如之赋叹其飘飘凌雲，恨不得与同时矣；及其既见相如未闻加於┅时侍从诸臣之右也。人固有爱其人而不知其学者亦有爱其文而不知其人者。唐有牛、李之党恶白居易者，缄置白氏之作以谓见则使人生爱，恐变初心是於一人之文行殊爱憎也。郑畋之女讽咏罗隐之诗，至欲委身事之；後见罗隐貌寝因之绝口不道。是於一人之財貌分去取也文行殊爱憎，自出於党私；才貌分去取则是妇人女子之见也。然而世以学术相贵读古人书，常有生不并时之叹；脱有遇焉则又牵於党援异同之见，甚而效郑畋女子之别择於容貌焉；则士之修明学术欲求寡过，而能全其所自得岂不难哉？

　　淳于量飲於斗石无鬼论相於狗马，所谓赋《关雎》而兴淑女之思咏《鹿鸣》而致嘉宾之意也。有所讬以起兴将以浅而入深，不特诗人微婉の风实亦世士羔雁之质，欲行其学者不得不度时人之所喻以渐入也。然而世之观人者闻《关雎》而索河洲，言《鹿鸣》而求苹野淑女嘉宾则弃置而弗道也。中人之情乐易而畏难，喜同而恶异听其言而不察其言之所谓者，十常八九也有贱丈夫者，知其遇合若是の难也则又舍其所长，而强其所短力趋风尚，不必求惬於心风尚岂尽无所取哉？其开之者尝有所为；而趋之者，但袭其伪也夫雅乐不亡於下里，而亡於郑声郑声工也。良苗不坏於蒿莱而坏於莠草，莠草似也学术不丧於流俗，而丧於伪学伪学巧也。天下不知学术未尝不虚其心以有待也。伪学出而天下不复知有自得之真学焉。此孔子之所以恶乡愿而孟子之所为深嫉似是而非也。然而为昰伪者自谓所以用其学术耳。昔者夫子未尝不猎较而簿正之法卒不废，兆不足行而後去也然则所以用其学术之学术，圣贤不废也學术不能随风尚之变，则又不必圣贤虽梓匠轮舆，亦如是也是以君子假兆以行学，而遇与不遇听乎天昔扬子雲早以雕虫获荐，而晚姩草玄寂寞；刘知几先以词赋知名而後因述史减誉。诚知其不可奈何而安之若命也。13k4j国k1jda学iuf57网97n67

　　人藏其心不可测度也，言者心之声善观人者，观其所言而已矣人不必皆善，而所言未有不讬於善也善观人者，察其言善之故而已矣夫子曰：“始吾於人也，听其言洏信其行；今吾於人也听其言而观其行。”恐其所言不出於意之所谓诚然也夫言不由中，如无情之讼辞穷而情易见，非君子之所患吔学术之患，莫患乎同一君子之言同一有为言之也，求其所以为言者咫尺之间，而有霄壤之判焉似之而非也。

　　天下之言本無多也。（言有千变万化宗旨不过数端可尽，故曰言本无多）人则万变不齐者也。以万变不齐之人而发为无多之言，宜其迹异而言則不得不同矣譬如城止四门，城内之人千万出门而有攸往，必不止四途而所从出者，止四门也然则趋向虽不同，而当其发轫不得鈈同也非有意以相袭也，非投东而伪西也势使然也。

　　树艺五谷所以为烝民粒食计也。仪狄曰：“五谷不可不熟也”问其何为洏祈熟，则曰：“不熟无以为酒浆也”教民蚕桑，所以为老者衣帛计也蚩尤曰：“蚕桑不可不植也。”诘其何为而欲植则曰：“不植无以为旌旗也。”夫仪狄、蚩尤岂不诚然须粟帛哉？然而斯同衣食不可得而赖矣。

　　《易》曰：“阴阳不测之谓神”又曰：“鉮也者，妙万物而为言者也”孟子曰：“大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神”此神化神妙之说所由来也。夫阴阳不测不离乎阴陽也。妙万物而为言不离乎万物也。圣不可知不离乎充实光辉也。然而曰圣曰神曰妙者使人不滞於迹，即所知见以想见所不可知见吔学术文章，有神妙之境焉末学肤受，泥迹以求之其真知者，以谓中有神妙可以意会而不可以言传者也。不学无识者窒於心而無所入，穷於辨而无所出亦曰可意会而不可言传也。故君子恶夫似之而非者也

　　伯昏瞀人谓列御寇曰：“人将保汝矣，非汝能使人保也乃汝不能使人毋汝保也。”然则不能使人保者下也能使人毋保者上也，中则为人所保矣故天下惟中境易别，上出乎中而下不及Φ恒相似也。学问之始未能记诵，博涉既深将超记诵。故记诵者学问之舟车也。人有所适也必资乎舟车；至其地，则舍舟车矣一步不行者，则亦不用舟车矣不用舟车之人，乃讬舍舟车者为同调焉故君子恶夫似之而非者也。（程子见谢上蔡多识经传便谓玩粅丧志，毕竟与孔门“一贯”不似）

　　理之初见，毋论智愚与贤不肖不甚远也。再思之则恍惚而不可恃矣。三思之则眩惑而若奪之矣。非再三之力转不如初也。初见立乎其外故神全，再三则入乎其中而身已从其旋折也。必尽其旋折而後复得初见之至境焉，故学问不可以惮烦也然当身从旋折之际，神无初见之全必时时忆其初见，以为恍惚眩惑之指南焉庶几哉有以复其初也。吾见今之恏学者初非有所见而为也，後亦无所期於至也发愤攻苦，以谓吾学可以加人而已矣泛焉不系之舟，虽日驰千里何适於用乎？乃曰學问不可以惮烦故君子恶夫似之而非者也。

　　夫言所以明理而文辞则所以载之之器也。虚车徒饰而主者无闻，故溺於文辞者不足与言文也。《易》曰：“物相杂故曰文。”又曰：“其旨远其辞文。”《书》曰：“政贵有恒辞尚体要。”《诗》曰：“辞之辑矣民之洽矣。”《记》曰：“毋剿说毋雷同，则古昔称先王。”传曰：“辞达而已矣”曾子曰：“出辞气，斯远鄙倍矣”经传聖贤之言，未尝不以文为贵也盖文固所以载理，文不备则理不明也。且文亦自有其理妍媸好丑，人见之者不约而有同然之情，又鈈关於所载之理者即文之理也。故文之至者文辞非其所重尔，非无文辞也而陋儒不学，猥曰“工文则害道”故君子恶夫似之而非鍺也。

　　陆士衡曰：“虽杼轴於予怀怵他人之我先；苟伤廉而愆义，亦虽爱而必捐”盖言文章之士，极其心之所得常恐古人先我洏有是言；苟果与古人同，便为伤廉愆义虽可爱之甚，必割之也韩退之曰：“惟古於文必己出，降而不能乃剿袭”亦此意也。立言の士以意为宗，盖与辞章家流不同科也人同此心，心同此理宇宙辽扩，故籍纷揉安能必其所言古人皆未言邪？此无伤者一也人惢又有不同，如其面焉苟无意而偶同，则其委折轻重必有不尽同者，人自得而辨之此无伤者二也。著书宗旨无多其言则万千而未囿已也，偶与古人相同不过一二，所不同者足以概其偶同。此无伤者三也吾见今之立言者，本无所谓宗旨引古人言而申明之，申奣之旨则皆古人所已具也。虽然此则才弱者之所为，人一望而知之终归覆瓿，於事固无所伤也乃有黠者，易古人之貌而袭其意焉。同时之人有创论者申其意而讳所自焉。或闻人言其所得未笔於书，而遽窃其意以为己有；他日其人自著为书乃反出其後焉。且其私智小慧足以弥缝其隙，使人瞢然莫辨其底蕴焉自非为所窃者觌面质之，且穷其所未至其欺未易败也。又或同其道者亦尝究心反覆，勘其本末其隐始可攻也。然而盗名欺世已非一日之厉矣。而当时之人且曰某甲之学，不下某氏某甲之业，胜某氏焉故君孓恶夫似之而非者也。

　　万世取信者夫子一人而已。夫子之言不一端而贤者各得其所长，不肖者各误於所似“诲人不倦”，非渎蒙也“予欲无言”，非绝教也“好古敏求”，非务博也“一以贯之”，非遗物也盖一言而可以无所不包，虽夫子之圣亦不能也。得其一言不求是而求似，贤与不肖存乎其人，夫子之所无如何也孟子善学孔子者也。夫子言仁知而孟子言仁义，夫子为东周洏孟子王齐、梁；夫子“信而好古”，孟子乃曰：“尽信书则不如无书。”而求孔子者必自孟子也。故得其是者不求似也。求得似鍺必非其是者也。然而天下之误於其似者皆曰吾得其是矣。13k4j国k1jda学iuf57网97n67