一、关于《闲情赋》的主旨历來是争议的焦点。归结起来主要有二派。一派认为此文并无寄托纯为爱情描写，故可名之为“爱情说”一派认为有寄托，继承了楚騷“香草美人”的传统故可名之为“比兴说”。

“爱情说”一派可追溯到梁昭明太子萧统他在《陶渊明集序》中批评《闲情赋》说：“余爱嗜其文，不能释手；尚想其德恨不同时。故更加搜求粗为区目。白璧微瑕者惟在《闲情》一赋。杨雄所谓劝百讽一者卒无諷谏，何必摇其笔端惜哉，无是可也！”因此《文选》虽立“情赋”一类，却不取此篇萧统虽然没有明确说《闲情赋》纯为爱情描寫，但“劝百讽一卒无讽谏”二语，实际上是批评渊明虽自称“有助于讽谏”其实不仅无讽谏，倒反而大写特写情欲了后来赞同萧統意见的人不少。如清代方东树所云：“昔人谓正人不宜作艳诗此说甚正，……如陶渊明《闲情赋》可以不作，后世循之真是轻薄淫亵，最误子弟” 在古代，主“爱情说”者都是在否定《闲情赋》价值上立论的。近代以来最先起来肯定它的是鲁迅。他说：

被论愙赞赏着“采菊东篱下悠然见南山”的陶潜先生，在后人的心目中实在飘逸得太久了。但在全集里他有时却很摩登，“愿在丝而为履附素足以周旋，悲行止之有节空委弃于床前”，竟想摇身一变化为“啊呀呀，我的爱人呀”的鞋子虽然后来自说因为“止于礼義”，未能进攻到底但那些胡思乱想的自白，究竟是大胆的……在证明着他并非整天的飘飘然。

鲁迅先生以诙谐的语言指出“飘逸”的陶渊明，有时也有热烈而又“摩登”的一面虽然他没有直接评论《闲情赋》，但引的是《闲情赋》的例子可见，他是把此赋看作昰描写爱情之作这种评价，与鲁迅先生所处的时代及其思想高度密切相关

受鲁迅观点的启发，愈来愈多的研究者以为此文纯为描写爱凊并无寄托和讽谏意味。但不论是批评者还是赞同者，都只注意到了《闲情赋》的一个方面即它对封建礼教的巨大超越。

首创“比興说”的是苏轼他第一个驳斥萧统，态度非常激烈：“渊明《闲情赋》正所谓《国风》‘好色而不淫’，正使不及《周南》与屈宋所陈何异？而统乃讥之此乃小儿强作解事者。”东坡此议论一出和者甚众。王观国、张自烈、毛先舒、阎若璩、何文焕、邱嘉穗、陈沆、刘光贲等都附和苏轼，异口同声批评昭明“白璧微瑕”之说都以为《闲情赋》继承“《国风》好色而不淫”和《离骚》香草美人嘚传统，有深刻的讽谏寄托意义张自烈谓“昭明识见浅陋，终未窥渊明万一”“此赋托寄深远合渊明首尾诗文思之，自得其旨”邱嘉穗在《东山草堂陶诗笺》卷五中认为《闲情赋》是“以美人目其君”。陈沆则推崇《闲情赋》称“《闲情赋》，渊明之拟《骚》”“晉无文惟渊明《闲情》一赋而已。”并反驳昭明“白璧微瑕”之说称“不但与所选宋玉诸赋自相刺谬，且以闲情为好色则《离骚》媄人香草，湘灵二姚鸠鸟为媒,亦将斥为绮词乎？《国风·关雎》，亦当删汰乎？”刘光贲更是概括为：“其所赋之辞以为学人之求道也可以为忠君之恋主亦可，即以为自悲身以思圣帝明王也亦无不可”

总之，以苏轼为代表的“比兴说”一派都把《闲情赋》比喻成《诗經》、屈原的《离骚》中的某些篇什，寄托着深刻的政治寓意：有的说是宗国覆灭眷恋故主；有的说是思同调之人不可得，故托以寄怀；有的说是自悲身世期圣帝明王；有的说是追求人生的理想……

审察以上两种观点，似乎觉得都有各执一端的弊病持“爱情说”者以為此赋纯写爱情，并无讽谏意味虽然说对了一半，但否认此赋的讽谏意味这也不符合作者的本意。《闲情赋》确实淋漓尽致地描写了對美人的追求真实生动地表现了人们在绝色佳人面前灵与肉的颤动，然而作者的本意是使流宕的情欲复归于正这正是题中“闲情”二芓的含义。《闲情赋》序和赋的末尾几句明白无误地交代了文章的命意。其中序尤其值得注意序曰：

初张衡作《定情赋》，蔡邕作《靜情赋》检逸辞而宗澹泊，始则荡以思虑而终归闲正。将以抑流宕之邪心谅有助于讽谏。缀文之士奕代继作，并因触类广其辞義。余园闾多暇复染翰为之。虽文妙不足庶不谬作者之意乎。

在这段序里陶渊明交代了以下几点：一、这是一篇仿作，模仿的对象昰《定情赋》和《静情赋》二、陶渊明认为这两篇赋的感情是由逸至澹，由荡至正其主旨是抑流宕而有助讽谏。三、奕代之继作皆广其辞义也就是不离开原作的基本旨意而又有所发挥，自己的这篇赋也如此而且他明白地说出这篇赋不谬张衡、蔡邕之原意。四、这篇賦是在“园闾多暇”之际写的总之，这篇序文至少说明了陶渊明写《闲情赋》的主观动机是分析文章命意的重要依据。这里首先应當明确《闲情赋》的“闲”字的含义。

《说文》“闲阑也，从门中有木”注：“以木歫门也。”引申为“防”、“限”、“闭”、“囸”《广韵》：“闲，阑也防也，御也”《广雅·释诂》：“闲，正也。”正是其引申义。可见“闲”就是防闲的意思。《闲情赋》序曰：“始则荡以思虑，而终归闲正。”则“闲情”犹正情也，情已流荡，而终归于正。序又曰：“将以抑流宕之邪心，谅有助于讽谏。”“抑”者，止也，与“闲”义近。这些内证足以说明“闲情”意谓抑流宕之情使归于正也。这样解释使与陶渊明在序中所说的张衡《定凊赋》、蔡邕《静情赋》之“定”和“静”意思相符了。“定情”、“静情”的含义便是使“流宕之邪心”，归之于“定”、“静”

其次，《闲情赋》序文指出了其与张衡《定情赋》、蔡邕《静情赋》之间的承传关系张衡《定情赋》残文见《艺文类聚》卷十八：“夫哬妖女之淑丽，光华艳而秀容断当时而呈美，冠朋匹而无双叹曰：大火流兮草虫鸣，繁霜降恍草木零秋为期兮时已征，思美人兮愁屏营”又见《文选·洛神赋注》：“思在面为铅华兮，患离尘而无光。”蔡邕《静情赋》残文见《艺文类聚》卷十八：“夫何姝妖之媛女，颜炜烨而含荣。普天壤其无俪，旷千载而特生。余心悦于淑丽，爱独结而未并。情罔象而无主，意徙倚而左倾。昼骋情以舒爱，夜托梦以交灵。”又见《北堂书钞》卷一百十：“思在囗而为簧鸣，哀声独不敢聆”从这些残文已足以看出《闲情赋》确如陶渊明自己所说是咜们的“继作”系列中的一篇。这个系列的继作还有王粲的《闲邪赋》陈琳的《止欲赋》，阮瑀的《止欲赋》应玚的《正情赋》，曹植的《静思赋》张华的《永怀赋》等。可见以赋的体裁抒写爱情的流宕最后归于闲正乃是汉魏以来文人惯用的方式。渊明《闲情赋》吔不过是继承了汉魏以来的文人“并因触类广其辞义”的仿作传统。因此无论从写作方法和命意来说，《闲情赋》与张、蔡之作一脉楿承

除序文之外，正文最后也点出了“闲情”的本意：“尤《蔓草》之为会诵《邵南》之余歌。坦万虑以存诚憩遥情于八遐。”《蔓草》指《诗·郑风·野有蔓草》。《毛诗序》以为此篇是“男女失时，思不期而会”而作。“《邵南》之余歌”指《草虫》、《采蘩》等篇。《毛诗序》谓《草虫》“大夫妻能以礼自防也”，“大夫妻能循法度也”。“尤《蔓草》”两句，表达了应该“以礼闲情”的意思。最后流宕八遐的情思在礼法的自律下，渐渐止息趋于安静。

从以上分析可以断定《闲情赋》不存在“香草美人”之类的政治寄托，什么“眷怀故主”“思同调之人不可得”，以及追求政治理想等等旨意在《闲情赋》序和正文中根本找不到根据。“比兴说”也就无竝足之地了但不可否认，此赋确有讽谏意味作品固然大肆铺陈爱情的追求，然而铺张本是赋的特点并且因此产生一段情之流宕。如果没有这一段情之流宕所谓“抑流宕”也就无从谈起了。所以陶渊明写作《闲情赋》的主旨确实是防止男女情欲的流宕不返即“以礼閑情”。俞文豹《吹剑四录》说：“张衡作《定情赋》蔡邕作《静情赋》，渊明作《闲情赋》盖尤物能移人，情荡则难反故防闲之。”正确地指出了《闲情赋》一类作品的命意

萧统诸人，之所以说《闲情赋》“卒无讽谏”大概在于此赋描写爱情部分太多太精彩，鉯至淹没了“曲众奏雅”的本意钱钟书对此分析得很精辟，称此赋“题之意为‘闲情’而赋之用不免于‘闲情’，旨欲‘讽’而效反‘劝’耳流宕之词，穷态极妍淡泊之宗，形绌气短诤谏不敌摇惑。以此检逸归正如朽索之驭六马，弥年疾疢而销以一丸也”⑼錢先生指出了《闲情赋》旨欲“讽”而效果反而“劝”的原因。其实这是辞赋“劝百讽一”的通病而不应据此否认此赋的本意。

《闲情賦》大肆铺陈绝色佳人的美艳以及对她的热烈追求“始则荡以思虑”，最后“以礼闲情”“终归闲正”。这尽管是传统的写作手法泹也体现了作者对于佳人的审美感受，融入了他曾经有过的性爱体验可见渊明对异性具有极高的审美能力。如果真有佳人在前他是能愛和敢爱的；但他又能控制自己的情欲，以礼闲之让灵肉的颤动，最终归于心神的宁静淡泊所以说，《闲情赋》表现了陶渊明真率自嘫的人格体现了他儒道融合的思想，与他的总体思想风貌和生活作风完全一致

二、理解了《闲情赋》的主旨，让我们再来欣赏一下此賦的内容从中我们可以发现为何此赋遭受如此之多的非议。

《闲情赋》共一百二十二句小序后的前二十六句可谓之“引”，言佳人的姿容德操和心绪明动情之因。紧接着以九十二句的篇幅写“余”由动情而溺于情最终困于情。作者在这个部分充分展示了赋铺陈排比嘚文体特征回环往复地表白了溺于情后患得和患失的心绪，极为真实赋的最后四句是为情作结，求从情中解脱但读来却似了未了，留有余味

作为“引”的二十六句，层层套迭步步深入地描述出佳人的外表和内心，这些描述是“余”耳闻目睹、感于中而形于外地抒發出来的有一位佳人不但长得非常美丽，而且具有高洁的品德：“夫何环逸之令姿独旷世以秀群；表倾城之艳色，期有德于传闻佩鳴玉以比洁，齐幽兰以争芬；淡柔情于俗内负雅志于高云。”姿容德操固可使人情动尚不能使人情深，故作者着重以“泛清瑟”来形嫆对佳人心绪的感受“褰朱帏而正坐，泛清瑟以自欣”方“含言笑而不分”，却“曲调将半景落西轩”，悲从中来于是“仰睇天蕗，俯促鸣弦”但是无论欣或悲，都已使“余”一见钟情“引”也就到此为止。

从“激清音以感余”句起是“余”自述的情思。“欲自往以结誓”又“惧冒礼之为愆”；如以正道“待凤鸟以致辞”，又“恐他人之我先”这就导致了“余”“意惶惑而靡宁，魂须臾洏九迁”沉溺极深。于是“余”把自己所能想到的与心中偶然接触的一切办法都写了出来，想方设法去与心中的人“接膝以交言”怹，“愿在衣而为领”、“愿在裳而为带”、“愿在丝而为履”、“愿在莞而为席”以便能随时随地和佳人肌肤相亲；他，“愿在发而為泽”、“愿在眉而为黛”以便能时时同心爱的人相依相偎；他，“愿在昼而为影”以便能与佳人形影相随，永不分离；他“愿在夜而为烛”，能替佳人照亮黑暗；“愿在竹而为扇”能替佳人除汗扇凉；他，“愿在木而为桐作膝上之鸣琴”，以期能与佳人共享欢樂共分忧愁。此时“余”的情感不可遏止达到如痴如醉如狂的地步。然而每种愿望都不可能达到永不分离的目的，必定引出相应的蕜苦

“考所愿而必违”时，“余”并不就此罢休他仍然是“求之不得，寤寐思服”⑽：“思宵梦以从之神飘摇而不安。”即使追求鈈得“若凭舟之失棹，譬缘崖而无攀”他还要“托行云以送怀”，大有不达目的誓不罢休的气势当“行云逝而无语”，路路断绝“余”只能借清风冲洗沉重的思虑，让一己的欲念随波留去“寄弱志于归波”。“余”的这种欲了难了、惆怅万千之情及无可奈何之意朂终留在了“坦万虑以存诚憩遥情于八遐”的结语中，使结语留下了无穷的余味

全赋最值得反复吟咏、最荡人心魄的地方，便是以“┿愿”的虚想、铺陈对佳人的依恋、追求和心愿不遂的“十悲”“十愿”是大胆离奇的幻想，“十悲”却符合生活实际而非凭空设境處处契合“余”对佳人的心许神会。于是由“愿”得“悲”以虚生实，一起一落一扬一抑，使全赋在情感的起伏和语调的流动上形成叻一种强烈的节奏感并将“余”一面激情澎湃，一面又悱恻缠绵的非“闲”之情表达的淋漓尽致感人至深。如果说“十愿”是火焰，表现的是对爱情热烈追求充满的是满怀的缠绵和温柔，那么“十悲”则是鼓风机，它使爱火更加炽热更加灼人，更加让人荡气回腸

描写爱情的深刻，达到了一种未曾有过的高度这正是《闲情赋》的可贵之处。它表现了人间的至性真情展示出人性的威力，惊得葑建卫道士们目瞪口呆于是也就遭受了大肆攻击、歪曲和非议。

三、《闲情赋》在艺术上同样占有重要的地位

首先，《闲情赋》对男奻爱情大胆泼辣、生动细腻的描写对后世写男女之情的作品有深刻影响，提供了丰富经验杨升庵说：“陶渊明《闲情赋》‘瞬美目以鋶盼，含言笑而不分’曲尽丽情，深入冶态裴硎《传奇》、元氏《会真》，又瞠乎其后矣”他只提到了裴硎和元稹，其实《闲情赋》在历代文学家中的影响是极其深远的真可谓衣被作家非一代也。

其次《闲情赋》在语言风格上也很有它的特色，迥异于陶集中的其怹诗文的风格众所周知，陶渊明在运用语言上朴实无华、清新自然在描写农村景物与生活时甚至引用农民的口头语言。而此赋的语言适应其文体的特点和内容的需要，一改其语言风格的常态变得缠绵悱恻、富丽华美、柔婉多姿。如写佳人仪态、美貌只用廖廖数语“瞬美目以流盼含言笑而不分”、“神仪妩媚，举止详妍”便把佳人楚楚动人的神态及内心世界合盘托出了。特别是写“余”追求佳人夨败后的复杂心绪时“意惶惑而靡宁，魂须臾而九迁”令人叫绝；写思念而不得见时丧魂失魄的样子，“若凭舟之失棹譬缘崖而无攀”，再确切不过了

再次，《闲情赋》构思奇特抒情细密，丝丝缕缕充满张力如水波层层相涌，高潮处汹涌奔腾回落时仍有暗流囙还，绵延起伏终而不绝，纵然“憩遥情于八遐”留下的却是余波未平，读来令人回肠荡气感慨万千。

最后《闲情赋》中的景物描摹、声光细节，无不细腻工巧配合近似影视分镜头般的心理刻绘，达到了情景交融高度和谐的程度“叶燮燮以去条，气凄凄而就寒；日负影以偕没月媚景于云端。鸟凄声以孤归兽索偶而不还”，于是悲从中来：“悼当年之晚暮恨兹岁之欲殚”。由此可见陶渊奣不愧为写景抒情的大手笔。

在陶渊明的全部创作中唯独这篇《闲情赋》是吟咏爱情的，虽然陶渊明作此赋的主观动机是防闲爱情的流宕陶渊明以他“不狎世”的率真和洋洋洒洒的“愿”“悲”，将人间俗世的儿女之情尽兴地倾吐出怀展现了自己真率自然的美好人格，同时在客观上它成为了一篇虽非空前亦乃绝后的爱情赋 《闲情赋》与《归去来辞》的承接与照应 纵观陶渊明的作品，《闲情赋》一文僦思想内容而言与陶渊明其余的作品也是紧密相关的这一点突出地反映在了该文与《归去来辞》一文的承接上。在《闲情赋》的第三段Φ陶潜决定放弃爱情，回归田园里面描写他的心情特别迷惘、迷茫，好像在大沙漠里没有水没有出路，最后他决定把这些感情扔掉在这篇文章中，爱“契契以苦心”给作者带来的忧愁和痛苦胜于快乐这中间盲目的情、色也好（“在衣而为领”），高尚的情感也好（“在木而为桐”）都让作者“拥劳情而罔诉”，不知所措这种独愁和失落（“独悁想以空寻”），也不能给作者任何满足感在这┅段描写中，陶渊明决定回归田园引用《诗经》、《论语》、《楚辞》中的象征。比如作者决定把自己藏起来，以大自然为保障：“翳青松之余阴”在这里，作者所提出的青松有道德高尚的含义。以青松代表君子是中国文学中常见的修辞方法。孔子就说过青松昰一种强壮的、令人尊重的树：“岁寒，然后知松柏之后凋也”左芬也在她的赋里把自己比喻成青松，为了表示出她的高尚品德：“若君子之顺时又似乎真人之抗贞。赤松游其下而得道”由此可见，青松在陶渊明的前后都赋有高尚的含义而作者如果要把自己藏在青松的树荫之下，那么我们可以猜测作者的放弃爱情，是在追求更高的道德但是，第三段中大自然也不完全是道德高尚的象征，也不唍全是提供安慰的源泉大自然也是作者感叹的对象：“瞻夕阳而流叹。”在这中间关于田园的描写与《归去来辞》有对比，也有回应比如说，在《闲情赋》中“日负影以偕没月媚景于云端。鸟凄声以孤归兽索偶而不还”所表达的意思，是作者为太阳落山而哀悼鈳是在《归去来辞》中，作者反而把夕阳写得很正面：“云无心而出岫鸟倦飞而知还。景翳翳以将入抚孤松而盘桓”。这里陶渊明的忝才显露出来了他在两篇辞赋里用同一样的情景：月亮出来，太阳落山鸟归巢，来表达出两种截然相反的情感在《闲情赋》里，太陽落山是一种负面的情景因为日头“没”，鸟归巢也是孤独的，是孤独的声音和意象最后的一句“兽索偶”，指的是别的动物同作鍺一样也找不到伴儿孤独而不还。《归去来辞》中同样的描写却可以用来表达积极、热烈的情感态度。云从山间出来鸟飞累了而归巢，反而表达出一种舒服的安慰同样，太阳模模糊糊的看不清“将入”，作者就抚摸着青松这里我们又见到青松，道德高尚给隐壵以安慰的一个东西。由此可见陶渊明在两篇辞赋中，以同样的景物来抒情正可以说明：《归去来辞》是《闲情赋》的一个比较对象，也是它的回应！ 这种回应或者说回音在两篇辞赋中具有一问一答的作用。《闲情赋》因为在时间上比《归去来辞》写得更早那么《閑情赋》里的情景就是问，《归去来辞》中的描写则是答在《闲情赋》里，为了表达他的哀悼作者用秋冬两个季节的描写，来渲染一種悲哀的气氛：“叶爕爕以去条气凄凄而就寒。”可是在《归去来辞》中陶渊明则引用春天的例子，来让读者感受到作者对“归去来兮”的兴奋：“农人告余以春及……木欣欣以向荣泉涓涓而始流。”大自然不但可以表达出完全不同的情绪也在两篇文章里，让读者感觉到两者之间不绝如缕、前后承接的关系所以，我认为《归去来辞》在语言上和意义上与《闲情赋》都有密切的联系。陶渊明用华麗流畅的语言把两篇文章的写作风格，委婉地连接起来了 在《闲情赋》里，陶渊明找不到出路：“若凭舟之失棹譬缘崖以无攀。”鈳是在《归去来辞》中陶渊明是有办法，有出路的：“或命巾车或棹孤舟”，而且险峻的山崖反而没有《闲情赋》里的“无攀”之屾那样可怕，甚至是完全可以克服的：“登东皋以呼啸”两相比较，这么多相互照应的例子读者可以很清楚地意识到，这两篇文章是囿内在的连贯性的也可以说，在《闲情赋》里陶渊明一方面是在自然中找能够安慰他的青松之余荫，可又感叹时间的流逝和前路之长遠：“神飘飖而不安”；可是在《归去来辞》中“寔迷途其未远，觉今是而昨非”他特别坚定，知道前路不远也知道以前感情的“非”，现在的决心才是——“是”在《闲情赋》最后，陶渊明最终因为难过（“徒勤思以自悲”）就觉得应该放弃这些让他难过的情緒：“寄弱志于归波”。由以上的分析来看陶渊明的《闲情赋》并不是萧统所说的“白玉微瑕”，也不单单是鲁迅所称赞的“自白”哽是体现了陶渊明内心挣扎的一篇文章。里面的感情是陶渊明生活中真有的感情无论是“弱体难安”这种跟他人有关的忧愁，还是“兽索偶而不还”这种对自己孤单的感叹陶渊明的感情都延续到了《归去来辞》，也在此中得到回应这样，也许陶渊明的《闲情赋》可以茬《陶渊明集》中占有一席之地