命运这个话题伴随着人的出生而存在一世，有时候遇到人生的挫折，我们可能在哀怨命运的不公，说自己命不好。但究竟命运是什么呢?是所谓的“迷信”吗?我们做为一个平凡的人能不能改变自己的命运呢?这个话题牵涉我们无数代人的一个大问题。星云大师是现代台湾佛教临济宗的一名大德长老，以一位敏锐和深邃的佛学造诣，通彻的告诉我们人生与命运的关系。不论是否是佛陀的信仰者，聆听一位学者的人生所识确有“胜读十年书之叹”，耐心的读下去可能会改变你以前的想法。　　一、人为什么有命运?　　人一生的境遇，往往由于各种的因素而改变命运。有的人由于一个人而改变命运;有的人为了一块钱而生命改观，有的人由于一件事而走出截然不同的人生，甚至为了一句话、一个念头，使人生有天壤之别的变化。转变人生的这些因素，本身虽然至为细微，但是影响力却非常巨大，好比将一枚小砂石投掷江海中，砂石虽小，却能震动整个江面，泛起阵阵琏漪。　　为一个人而改变了一生。明朝的吴三桂，由于美丽的姬妾陈圆圆被闯贼李自成所掳，冲冠一怒为红颜，愤然引清兵入关，虽然击溃了闯贼，夺回佳人，但是他个人在历史上，却背负了危害国家民族的罪名，不但影响了他自己的命运，也改写了中国的历史。　　为一块钱而改变了一生。为了一块钱，也会改变我们的命运。美国的汽车大王福特先生，年轻时离家创业，父亲给了他一块钱，他以这一块钱为资本，发愤图强，终于开创了福特汽车公司，闻名于国际，写下他自己的历史。　　抗战期间，有一位年轻战士赶赴沙场的途中，救了一位想要跳河自尽的妇人，妇人被救上岸之后，不但没有感谢青年，并且责怪青年害她生不如死，在青年一再的询问之下，妇人才伤心欲绝地道出自尽的原因：原来她的丈夫遭人陷害锒铛入狱，家中留下年迈多病的高堂，以及三个嗷嗷待哺的稚子需要侍奉抚养，奈何家徒四壁，贫无立锥，只好将仅有的衣物典当得一块银元，以治疗母亲的陈年病疾，那知屋漏偏逢连夜雨，奸诈的商人却以假的银元欺骗她，在这种断绝生路之下，只好一死以求了断。　　青年听了之后，油然升起侧隐之心，就对妇人说：“您的遭遇太值得同情了，我这里有一块银元，请您拿回去安顿家人，为了免得再危害他人，请您把假的银元给我吧!”　　青年拿了假银元，不经意地随手往身上口袋一放，就出征去了。在一次激烈的战争中，枪林弹雨之下，一颗子弹朝青年的胸膛射来，正巧打在放著假银元的部位，假银元凹陷了下去，却救了青年的一命，青年于是拍手赞叹说：“太值得了!这一块钱真是千金难换啊!”　　青年由于一念之善，以一块银元救了妇人一家人，也为自己挣回后半的人生。　　为一件事而改变了一生。除了一个人、一块钱，足以扭转乾坤改变命运之外，一件事也会改变人类的命运。爱迪生发明了电灯，不仅使他个人成为全球各国尊敬的发明家，并且世界人类也因此而得到光明，免除黑暗的恐惧与不便。诺贝尔发明了火药，为一些野心人士恶意使用，为人类带来多少的浩劫灾害?但是诺贝尔奖金又对世界文明的进步、文化的推展，提供了多少的助益?类似的一件事也往往具有无比的力量，影响我们的祸福荣辱。　　古来的大德因为一件事而人生改观的，不乏其例。譬如六祖慧能为了舂米而去除了障蔽自性的糟糠，香严智闲为了锄田而犁出了一片的光风霁月;多少的禅师由于花开花谢而参透禅机，多少的释子因为日出月现而了然于心，多少的云水僧看到青山清溪而灭却心火。在人的一生之中，对于某一件事，如果能够用心留意，人生可能因此而别有一番境地。　　为一句话而改变了一生。唐代的丹霞禅师本来要进京赶考，途中遇见一位出家人对他说：“你要去考官，求取世间的荣华富贵，倒不如去参加选佛，成就出世间的解脱。”他一听，当下改变了主意，到寺院出家参禅，终于成为一代高僧。一句话如同一记棍棒，敲醒了他的富贵梦，拓展了另外一片更宽广的人生。　　有人问赵州禅师：&“将来宇宙毁灭的时候，这个身体还存在不存在?”禅师不经意地回答说：“随他去。”事后觉得如此的回答未必圆满。当火烧初禅、水淹二禅、风吹三禅的时候，我们这具身躯还有吗?为了这一句“随他去”，虽然赵州已是八十岁的老翁，却也穿起芒鞋，跋涉千山万水，访道寻师研究这个问题，留下了“一句随他语，千山走衲僧。”的美谈。　　为一个念头而改变了一生。为了一个人、一块钱、一件事、一句话会改变命运，一个念头也会使我们有一百八十度的大转变。这一念可能是圣贤，也可能是愚夫，这一念上穷碧落下黄泉，百界千如无所不遍，因此如何摄心正念是不容怠忽的工夫。　　二、控制命运的力量是什么?　　每一人都有不同于别人的人生境遇，有时候看到别人的飞黄腾达，想想自己的不如意，就慨叹起：“时也、运也、命也。”感伤自己命运的乖舛，更甚者就怨天尤人，埋怨老天爷捉弄命运。其实我们的命运并不是别人所能控制的，控制我们命运的力量究竟是什么呢?那就是我们自己!我们自己又如何控制自己的命运呢?　　1、习惯控制命运　　佛教说：烦恼难断，而去除习气更难。坏的习惯不但使我们终生受患无穷，并且累劫遗书不尽。习惯会左右我们的一生，习惯成自然，变成根深蒂固的习气，即成为修证菩提的障碍。譬如一个人脾气暴躁，恶口骂人，习以为常，没有人缘，做事也就得不到帮助，成功的希望自然减少了。有的人养成吃喝嫖赌的恶习，倾家荡产、妻离子散，把幸福的人生断送在自己的手中。更有一些人招摇撞骗，弃信背义，结果虽然骗得一时的享受，但是却把自己孤绝于众人之外，让大家对他失去了信心。　　2、迷信控制命运　　在我们的感觉里，“迷信”好像是东方的产物，其实西方也有他们的迷信。西方流行一种风气，如果今天是十三日，又是星期五的话，最好不要出门做事，因为十三不吉利，星期五是黑色的星期五，本来有一笔好生意要交涉，由于迷信怕触霉头，而失去了大好机会，自白错失了宝贵的机会。　　说起避讳的迷信，在我们的社会更是多见。譬如盖房子建高楼，不能有四楼，因为“四”和“死”同音，住起来人畜不安，必有凶煞。出外住旅馆，避免住“九”号房，因为“九”容易联想及死翘翘。迷信影响我们生活方面，更是深远。有的人做什么事都要看日期才放心，其实这又有多少值得信凭的呢?有些人的婚姻也看过日期，千挑百选的黄道吉日，不也离婚了吗?孩子生下来，要找个算命先生算算命有多重?总要个前面背金、后面背银才放心。算命上卦的人如果能够替别人算命，那么他自己的命运又如何测度呢?有的人过年扫地不能往外扫，而要朝里面扫，因为深怕把钱财扫出去了。有人说女人怀孕不可念金刚经，因为金刚的力量太大，会把胎儿冲坏。其实金刚经乃般若圣典，不但不会伤害胎儿，怀孕期间持诵此经，反而能让小孩子有良好的胎教，增长智慧。民间流行一种怪诞的事，女儿死了，牌位却可以嫁人，堂堂正正的一个青年，本来可以明媒正娶，却讨个牌位回来供养。迷信的行为，如同一条绳索，把我们的手脚捆绑起来，无法动弹。迷信的行为，如同一片乌云，使我们的人生，蒙上了一层阴影，无法见到自性的光明。这许多禁忌迷信，影响我们命运之钜可见一斑。　　3、情念控制命运　　经上说：情不重则不生娑婆，有的人挣扎得出名缰利索的桎梏，但是却摆脱不了情丝的纠缠;或者对家族的亲情，或者对朋友的友情，或者对男女的爱情执著放不下，活在痛苦的泥沼里。要免除感情的束缚，必须持有智慧的利剑，怀抱豁达的胸襟，控制感情，而不为感情所驾驭。　　4、权力控制命运　　权力也是控制我们命运的要素之一，人们往往有了钱财之后，更汲汲于权力的追求，所谓有钱有势，如虎添翼，但是权力欲容易腐朽我们纯真的本性，有多少人在叱三喝四的威势中，丢失了那宝贵的家珍;有的人饱尝了权力的滋味之后，却无法品茗人生的本味。权力影响我们人生的力量，不可说不巨大。　　5、业力控制命运　　控制我们命运的最大力量为业力。所谓业，是我们行为的结果，包括口中所说、心里所想、身体所做的种种造作，通称为身口意三业。有一句话说：“善恶到头终有报，只争来早与来迟。”业可分为善业、恶业，我们自己造了善业或者恶业，时机成熟了，一定要随这些业力去受报，业力控制我们的命运是丝毫不爽的。业力虽然能够控制我们的命运，但是控制业力的却在于我们自己，如果能够改善自己的生活，不造恶业，广植善根，我们的命运必定是光明平坦的。　　控制我们命运的业力，如何去受报呢?根据经典的记载，或者随重先报，也就是随著比较重的共业先受报;或者随著习惯而受报;或者随著心中强烈的忆念而受报。在时间上，有的今生做今生受报，有的今生做来生报，有的来生做，过了几生几世再受报。好比果树，有的种了几年才结果，有的种了不久就长满了累累的果实。不管一年、二年乃至数年，想吃到甜美的果实，就要踏实地去播种。同样的，我们希望享受好的果报，就要种植好的业因。　　三、改变命运的方法　　习惯、迷信、感情、权势、欲望、业力虽然能控制我们的命运，但是命运并不是定型而不可改变。因为一切的习惯乃至业力，都是我们自己造作的，只要我们善加摄持正念、谨言慎行，仍然可以将乖舛的命运转变为美好的命运。那么命运又如何改变?改变命运有什么方法呢?　　1、观念可以改变命运　　佛陀成道之后，为我们揭示世间充满痛苦的真理，并且进一步告诉我们减除痛苦的方法——实践八正道。而八正道之中最重要的就是正见，正见建立了，其它的七正道有了准则依据，才不致于出差错。所谓正见就是正确的见解、正确的观念。正确观念的建立对于我们个人修身立业、社会繁荣进步、世界和平安乐，都有非常重要的关系。譬如希特勒虽然有超人的聪明，但是缺乏正知正见，妄想征服世界人类，并且建筑许多集中营，以虐待无辜的战俘为乐事。他个人的邪知邪见，不仅改变了欧洲历史，带来了惨绝人寰的浩劫，并且影响德国的命运。因此佛教认为一个人行为上有了瑕疵，还有挽救的机会;但是如果观念偏邪不正，则遗害人类的祸患将更大，解救之道就更难了。　　2、信仰可以改变命运　　有了信仰，好比航海中有了目标，旅程上有了方向，做事有了准则，可以一往直前，迅速地到达目的地，减少不必要的摸索。信仰的力量如同马达，是我们向前迈进的动源，能改变我们的命运。　　信仰的力量是不待言的，而信仰的对象并不局限于宗教。像艺术家对于艺术的热爱，视艺术的完成为他的信仰，因此甘愿呕心沥血的从事艺术创造。翻开文化史，有不少思想家、哲学家，一生为了人类共同理念的完成，奔波于道路上——如先秦时代的诸子百家，如最近来俄国的诺贝尔奖文学家索忍尼辛先生;又如宋朝的岳飞，毕生以「精忠报国」为他的信念，最后终于求仁得仁，竭尽了忠诚，献出了生命。他对国家「尽忠」的信仰，改变了他自己命运，并且也为中国历史树立一种坚毅凛然的形象，至今仍然影响社会民心，成为万民膜拜的英雄可望了。　　3、结缘可以改变命运　　人为社会的一员，不能离开社会，我们一生的命运和社会大众有著密切的关系。譬如我们平日衣食所需，是仰赖社会各阶层的分工合作，搬有运无，才能日用无缺。入学校求知识，由于老师们的谆谆教诲，才能免于愚疑。甚至将来进入社会，服务于乡梓，也需要借重同仁的帮助，上司的提掳，才能发挥一己才能，有所作为。因此我们如果想事事顺心，运道亨通，就必须和他人保持和谐的来往。佛教所谓的「结缘」，就是建立良好人际关系的意思。　　经上说：未学佛法，先结人缘。我们要广结人缘，给人以方便，结缘越广，必能回报给自己更大的方便，助人即助己。虽然我们不断的付出，帮助别人，其实我们帮助的是自己，因为自他不是对待，而是一体，唯有在完成他人之中，才能完成自己。因此菩萨以众生为修行的道场，广施慈悲，从对众生结菩提法缘之中，而成就佛道。结缘不仅能改变我们的命运，并且是进趋佛法的重要门径。日常生活中，一个亲切的笑容、一句鼓励的赞美、举手之劳的服务、真诚的慰问关怀，都能带给对方莫大的快乐，增进彼此之间融洽的关系。结缘，使我们的人生更宽润、命运更平坦，何乐而不为呢?　　4、持戒可以改变命运　　观念、信仰、结缘能够改变我们的命运，持戒也能移转变我们的命运。持不杀生戒，可以转短暂的寿命为长寿;持不偷盗戒，可以化贫贱的生活为富有;持不邪Y戒，可以保持家庭的幸福美满;持不妄语戒，可以获得别人的信任赞誉;持不饮酒戒，可以常保身体的健康以及理智的清明。持戒能将原本坎坷的遭遇改变成福乐安康的命运。　　人人都有命运，而命运又受到种种力量的控制，我们如何摆脱命运的控制，开创自己的人生呢?那就要人人培养正确的观念，树立坚定的信仰，广结良善的人缘，严持清净的戒律。能够如此，不但不为命运所控制，并且能够自由自在调御命运。　　四、佛教对命运的看法　　命运既然如此奥妙，那么佛教对于命运究竟有什么看法呢?　　1、佛教认为命运不是定型的，命运是可以改变的　　佛教虽然也讲命运，但是有别于外道机械的宿命论。佛教主张诸法因缘而生，空无自性，因此命运也是因缘生法，没有自性。坏的命运可以借著种植善因善缘而加以改变，像小沙弥增长福寿，就是有名的例子。　　有一位证得阿罗汉果位的师父，一天在禅定中知道自己疼爱的徒弟只剩几天的寿命，心想：“这么乖巧的孩子怎么只剩下七天的寿命呢?真是太不幸了!不可以将真象告诉他，他小小的年纪，怎么承受得了这样的打击呢?”　　天一亮，师父压抑著悲伤，将小沙弥叫到跟前说：“好孩子!你有好久不曾回家看望父母了，你收拾行李回去和父母聚一聚吧!”　　不知情的小沙弥虽然感觉到师父的异样，但是仍然高高兴与地拜别了师父回家乡去了。日子一天一天的过去，过了七天小沙弥还没有回来，虽然断了烦恼的阿罗汉，也难免为小徒弟的不幸遭遇而怅然伤感，心中正在为再也见不到徒弟而郁郁不乐时，小沙弥突然平平安安地回来了。阿罗汉大为惊讶，牵著小沙弥的手上下打量地说：　　“你怎么好好地回来了?你做了什么事吗?”　　“没有呀!”小沙弥迷惑地摇头回答。　　“你仔细想想看，有没有看到什么?做了什么?”师父不放松地追问。　　“噢!我想起来了。回家的途中，我经过一个池塘，看到一团蚂蚁被困在水中，我检了一片叶子，把它们救上了岸。”小沙弥如实地回答，乌黑的眸子，散发著喜悦的光芒。　　师父听了之后，马上再进入神通之中观看徒弟的命运：这个孩子不但去除了夭寿之相，并且有百岁的寿命。小沙弥的一念慈悲，不但救了蚂蚁的性命，也改变自己的命运。　　除了慈悲能改变命运之外，修福也可以转坏命为好命。有的人认为自己罪障滔天、恶贯满盈，永远无法扭转命运，其实不然。佛教认为再深重的恶业也可以减轻，好比一把盐，如果将它放入杯子之中，当然咸得无法入口。但是如果把它撒在盆子里或者大水缸中，咸味自然减淡。罪业的食盐无论如何咸涩，只要福德因缘的清水放多了，仍然可以化咸为淡，甚至甘美可口。一块田里，虽然杂草和禾苗并生在一起，但是只要我们持以精进，慢慢除去芜杂的蔓草，等到功德的佳禾长大了，即使再多一些蔓草，也不会影响收成，因此深重的罪业可以藉著广植福德而加以改变。　　命运既然可以因为行慈悲、培福德、修纤悔而加以改变，因此命运并不是必然如此不可更改的。再坏的命运也能透过种种的修持而加以改造。相反地，好的命运不知善加维护，也会失却堕落，所谓“居安思危”，不能不戒惧谨慎!　　2、佛教重视宿命，但是佛教更重视未来的命运　　佛教讲过去、现在、未来三世因果，佛教虽然重视过去的命运，但是更注重现在和未来的命运。因为过去的宿业已然如此，纵然再懊恼，也无法追悔;但是现在和未来的命运却掌握在我们的手里，只要我们妥善地利用每一刻真实的现在，前程仍然是灿烂的。因此佛教不沉溺于对过去命运的伤感之中，而积极追求未来充满无限希望的命运。　　如何把过去坎坷的命运改变成未来美好的命运呢?那就要实践改性、换心、回头、转身的工夫。如果能将难改的性格改变过来，把暴燥的脾气改成柔和，把孤僻的性情改成随缘，命运一定随之改观。现在医学发达，有人得了心脏病，换个心脏，仍然如生龙活虎般充满活力。我们的肉团心坏了，固然要动手术换掉，智慧妙心坏了更应该改换，把坏心换成好心，把恶心换成善心，把邪心换成正心，才能延续生命，常保健康。　　改性换心是改变命运的药方，回头转身更是创造命运的良剂。人间有许多的纷争、痛苦起因于不知回头，平时我们只知道向前挤进，甚至把自己赶入烦恼的牛角尖而浑然不觉，凡事要留个转身的余地，回头退一步想一想，以退为进，我们将会发现世界是多么的宽广辽润!　　3、佛教不鼓励人听天由命，佛教希望人开创命运　　有的人遭遇困境的时候，就认为冥冥中上天早已如此安排，任何的努力都是枉然的，于是消沉、沮丧，不知奋发振作，把自己宝贵的前程委诸子虚乌有的唯一神去主宰，甘心做宿命的奴隶。佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神也无法操纵我们的命运，我们是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才，佛陀本身就是典型的例子。　　释迦牟尼佛未成道时，贵为一国的太子，享受无比的人间欢乐，得到万民的景仰。但是佛陀不以皇宫的生活为满足，不甘愿做个庸碌的凡夫，于是舍弃一切的荣华富贵、亲族情爱，独自走上追求真理的道路，创造了自己广大如虚空的生命，而一切的众生也随著佛陀的证悟，开创了未来正觉幸福的命运。　　人生的境遇并不是命定如此，绝对不变的。上天没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒，成圣希贤都要靠自己去完成，所谓“没有天生的释迦”。只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的!　　4、佛教不光是希望人乐天知命，更希望人洗心革命　　孔子说他“五十而知天命”，像孔子这样的圣人也到了心智渐趋成熟的中年，才了解宇宙人生的道理，可见乐天知命的不容易，但是佛教主张除了顺应天命之外，更要进一步的洗心革命。　　佛陀是一位慈爱众生的宗教家，也是一位充满道德勇气的革命家。佛陀不止要改革印度四姓阶级制度的社会弊病，更要革除众生心里的种种毛病。佛陀所主张的革命不是伤害别人的性命，而是自我针砭;佛陀理想中的革命不是向外，而是对自己内心的欲望所进行的一场搏门，唯有勇于革新自己的人，才有光明的人生。　　常人有一种习惯，容易看到别人的缺点，却文饰自己的过失。佛陀数十年的教化，替我们开显了无数的法门，就是要我们洗去心中的尘垢。还给它本来无染的一片洁净。求道的过程无非是洗心涤虑、净化生命的工夫，等到天清月现，朗照大地的时候，就是与诸佛同游毕竟空的良辰!　看不懂禅宗公案？快戳这里，星云大师教你如何读懂禅宗公案
禅宗公案一般都很简短，但却充满了“机锋”。所谓机锋就是指问答迅捷锐利、不落迹象、含意深刻的语句。对于大多数人来说，依靠自身领会禅机其实很难，所以，本次小编特选星云大师所著的《星云禅话》中的内容，带你读懂禅宗公案。
佛光禅师有一次向学僧们讲说一则公案：古时候，人们大多在纸糊的灯笼里点上蜡烛，当作夜间行走的照明。
有一位盲者，他辞别朋友时，天色已暗，所以朋友就给了他一盏灯笼，可是盲者谢绝了朋友的好意，因为无论明暗，对他都一样。
朋友解释说，虽然你不需要灯笼照路，但是至少可以避免别人撞着你。因为朋友说得有理，盲者就带着灯笼回家了。
走不多远，仍然被来人撞个正着。盲者向来人喝斥道：“难道你看不见我手里的灯笼？”路人向盲者致歉，并说：“老兄，你的灯笼早就熄灭了。”盲者不甘示弱：“是你的心灯灭了，岂关我的蜡烛熄灭呢？”
【养心法语】
光照着般若与黑暗的无明，对见性的人而言，都是一样，没有分别。黑暗的烦恼固然苦人，光明的烈日，又何尝不炙人？虽然如此，何妨运用慈悲方便，提一只灯笼，用我们心里的灯光，照开众生心里的朦胧。
世上芸芸众生，从无始以来，我执深重。生生死死是长夜冥冥，虽然长了两只眼睛，并不见眼前路人，睁着眼睛却不用心，自己心里的灯光熄灭了，这才真正可悲。世人未明佛法大意，到处误解佛法，毁谤佛法，就如明眼人撞了瞎子的灯笼，还怪别人的灯不亮，其实是自己的心灯不明，不识真相。
禅要我们有一种慧心，认清世间，认清自己，才能超越一切。
南北朝的时候，南朝的梁武帝是历史上最虔诚护持佛法的君王。他在位的时候，曾经广建佛寺，修造桥梁道路，造福百姓，一本佛门的慈悲心肠为国为民。
当时达摩祖师从天竺来中国弘法，梁武帝一听到印度有位大师来到中土，就非常虔诚地礼请他到朝廷说法。
见了面以后，武帝问达摩祖师说：“像朕这样为了佛法建造寺庙、印经书、造桥修路，做了这么多的善行，会有什么样的功德？”
达摩祖师回答道：“了无功德。”
梁武帝听了非常不高兴，就问为什么，达摩祖师默然不答。
达摩祖师见与梁武帝心意不契，知道弘法的机缘尚未成熟，因此遁入少林寺壁观修行，人称壁观婆罗门。
【养心法语】
真正的福德（功德）与福德性不一样，梁武帝所做的是福德，而福德性则是我们自己的真如自性。这里面有无量恒沙的功德，你做了功德，它没有多一点，你没有做功德，它也没有少一点，因此“如是功德不以事求”。梁武帝用福德来问达摩祖师，而达摩祖师用福德性来为他解释，所以两个人不相应，难怪达摩祖师会拂袖而去。
事实上，梁武帝的善行，并非无功德。禅师所言的“了无功德”，是说明在禅心里是无相的、妙庄严的功德，不能以一般事相上“有无”对立的观念来计较功德的多少大小。我们唯有超越“有无”对待的妄执，超越“大小”对待的分别，才能透视诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相。这种超越向上，是禅家必经的途径，这种境界才是禅家的本来面目。
四祖道信禅师听说有一位牛头法融禅师，在牛头山幽栖寺北岩下潜修禅观，于是特地前往拜访。法融禅师看到原来是自己仰慕已久的道信禅师来访，便礼请他开示法要。
道信禅师开示说：“所谓‘百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源’。一切的戒门、定门、慧门，神通变化，都自然具足，不离本心。一切的烦恼业障，本来就空寂虚无；一切的因果，都犹如梦幻。没有三界可出离，也没有菩提可思求。你应该任心自在，莫起贪嗔之念，不作诸善，不作诸恶。”
法融禅师问：“如果说一有造作，就离了本心，那么境界起时，该如何对治？”“境界没有好坏之分，所谓的好坏，是由于心在起分别。如果心不强加各种美丑、好坏、净秽等等概念在境界上，那么，各种虚妄的情绪、妄念，又从何而生呢？妄情既然不起，就能见到我们的本性真心，自然能随心自在，毋须刻意再去做什么对治了。”
两人一番对谈之后，道信禅师便将受自僧璨大师的顿教法门，传付予法融禅师。
【养心法语】
修禅，若没有善知识来引导，常常会因为自己的智慧不足而盲修瞎练。光只是天天打坐，是成不了佛的，也没有办法突破现有的困境。境界的突破，还是得从心去着手。一念顿悟，就能解脱自在；一念生迷，就为烦恼所缚，轮回不已。
虽然理可顿知，但是事仍须渐修，所以还是得老实修行。当修行到相当程度时，心就不会再随外境而攀缘盲转，此时随心自在，佛心自然会现起。
朗州（今湖南常德）大龙山的大龙智洪禅师，又号“弘济”，得法于宋代白兆山安州（湖北安陆）的白兆志圆禅师。
有一天，一名叫承德的学僧来到大龙山向大龙智洪禅师请法。当他远远走来时，大龙智洪禅师对旁边的侍者说：“佛来也！”侍者茫然，不能明白禅师的意思。
承德向大龙智洪禅师礼拜问讯，问道：“请问老师，谁是佛？”
大龙智洪禅师沉默了一会儿，然后才说：“你就是！”
承德一听赶快屈躬合掌：“学人不敢！”说完之后，又直起身来，说：“请老师告知，学生不知佛在哪里？”
大龙智洪禅师直捷地说：“因为你叫‘承德’，所以就不是佛了。” 承德听了似懂非懂，怀疑地问：“假如学人不叫承德，谁又是佛呢？”大龙智洪禅师看承德还是未能领会，忽然大喝一声，说：“你是！”承德被大龙智洪禅师这突如其来的一喝，终于有悟，当下欢喜礼拜而去。大龙智洪禅师点点头，转头对侍者说：“佛去也！”大龙智洪禅师的侍者终于了解到：如如而来，如如而去，原来，来去都是佛也！
【养心法语】
千经万论都指出，一切众生都有佛性，只因妄想执著而不能知道。就等于室中宝藏、衣里明珠，只是没有发现而已。假如大地众生都能回光返照，识得自己都具有跟如来一样的真如佛性，那么，这个娑婆世界还不能成为净土吗？
石巩慧藏禅师出家前是猎人，某天为了追逐鹿群，经过马祖道一禅师庵前，被马祖拦下来。石巩问：“和尚有看见鹿群经过吗？”马祖反问：“你是什么人？”“猎人。”“你懂得射箭之术吗？”“当然会呀，而且技术高超！”“一箭可以射中几只？”石巩得意地说：“我一出箭就射中一只，可说百发百中。” 马祖挥手摇头说：“我看你根本不会射箭。”石巩不服气，便问：“我是猎人，怎么会不懂射箭！难道和尚懂得？”马祖自信地说：“当然懂！”
“你一箭射几只？”
“一群！”
“你这出家人太不慈悲了，人与动物同样都是生命，何必射它一群？”马祖说：“噢？你也知道慈悲啊！既然如此，你刚刚怎么不拿弓箭射自己？”石巩一听，惭愧得跪下来忏悔：“若要射自己，我实在下不了手！”马祖点点头，说：“你累劫以来的无明烦恼，到今天终于烟消雾散，豁然开朗！”石巩受到马祖的感化，立刻折断弓箭，在他座下披剃出家。
【养心法语】
古德云：“千百年来碗里羹，冤深如海恨难平。欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”由此可知，世人为了贪图一时的口腹之欲，不惜残杀水族鸟兽，才会导致许多冤冤相报的因缘果报。佛教认为众生平等，是平等一如的，所有的生命都应该受到尊重，所以本着“无缘大慈，同体大悲”的精神，除了不杀生以外，还提倡慈悲护生，维护一切众生的生存权。
对禅者而言，平等是禅，尊重是禅，没有分别对待才能参禅，懂得尊重包容才能悟禅。
超度何人？
在一个村庄里，住着一位老禅师，只要村民家里有喜庆婚丧，一定会邀请他去诵经祈福。有一天，一个大财主的妻子往生了，便请了老禅师来为他的妻子诵经超度。佛事结束后，大财主问：“老禅师，今天非常感谢您特地到家里来，请问内子能得到利益吗？”老禅师回答：“不仅你的妻子能得到，一切众生也能得到。”
大财主听了，一脸紧张地问：“那怎么行？这是我为内人祈福超度的佛事，怎么能让别人得到她的利益呢？”
老禅师说：“老先生，你有见过太阳吗？”大财主说：“见过啊！”老禅师再问：“那么，太阳升起来之后，这个人会得到温暖，另外那个人也会得到温暖吗？”大财主说：“当然会啊！”老禅师继续说：“这就对了！好比太阳升起来，不只照射到一人而已，太阳的光明也可以照射到别人，所以你的妻子也没有少什么啊？何必只有让你的妻子晒到太阳，而别人不能得到温暖呢？”
这个大财主还是不懂，仍然坚持说：“禅师，总之，我做的功德，我只要给我的妻子，我不希望把她的功德分给别人，拜托您了。”
老禅师说：“那你把太阳带回到你家好了！”
【养心法语】
人世间，大家都是共存共生共荣的；假如没有农夫种田，我哪里有饭吃？假如没有工人织布，我哪里有衣服穿？没有百货各业，我哪里能得到日用所需呢？
没有别人，我们就不能生存，何必怕别人得到利益呢？别人得到利益，与我也有关系啊！所以，见到人有，感同身受，才能同登彼岸喔！
放下什么？
佛陀住世时，有一位名叫黑指的婆罗门，来到佛陀的座前，两手拿着两个花瓶，想献给佛陀，并请佛陀开示佛法。
佛陀见到黑指婆罗门就说：“放下！”黑指婆罗门一听，以为佛陀叫他把花瓶放下，所以立刻将左手拿的那个花瓶放下来。佛陀又说：“放下！”黑指婆罗门于是将右手的花瓶也放下来。然而，佛陀还是对他说：“放下！”这时，黑指婆罗门非常疑惑地问：“我已经把两手的花瓶都放下来了，我现在两手空空，再也没有什么可以放下了，请问佛陀你还要我放下什么？”佛陀就说：“我叫你放下，并不是叫你放下花瓶，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。当你将根尘识都放下时，就再也没有什么对待、分别，甚至你将从生死的桎梏中解脱出来。” 黑指婆罗门这时才了解佛陀叫他放下的道理。
【养心法语】
说到“放下”，这是非常不容易做到的。我们有了功名，就对功名放不下；有了金钱，就对金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下……无论有了什么，我们就对什么放不下。我们在世间生活得很辛苦，就是因为放不下。
我们需要放下的，岂止是手上的花瓶？肩上的重担，心上的压力，是非、人我、荣辱、有无、得失，都将我们紧紧地缠绕住。假如我们在必要的时候，能够像佛陀指示的“放下”，那么，走向幸福解脱之道，是有希望达成的。禅的宗旨，也就是要我们对一切都能提得起放得下。
云岩昙晟禅师初参药山惟俨禅师时，惟俨禅师问他：“你从什么地方来？”“我从百丈怀海禅师那里来。”“百丈怀海禅师有何言句开示？”惟俨禅师问。“平常都说‘我有一句，百味具足’。”
惟俨：“咸则咸味，淡则淡味，不咸不淡是常味，你讲的百味具足是什么？”云岩禅师无言以对。惟俨禅师接着说：“我亦有一句，怎奈目前生死何？”云岩昙晟答：“目前无生死。”惟俨禅师再问：“你在百丈禅师处有多久？”云岩禅师答：“二十年。” 惟俨禅师回答道：“二十年在百丈处，俗气仍未去除。”
有一天，惟俨禅师又问云岩昙晟：“百丈禅师除一句百味外，还说些什么佛法？”
云岩昙晟回答：“有时道：三句外省去，六句内会取。”
惟俨禅师喜形于色地说：“三千里外，且喜无交涉。”接着再问：“除了这些以外，还说些什么法？”
云岩昙晟就说：“百丈怀海禅师有时上堂待大众立定之后，用拄杖将大众赶走，然后又召大众回来。大众回来之后，自己不说为什么，反而问大众：‘是什么？’”
惟俨禅师听了就说：“你为什么不早一点跟我说呢？从你的口里，我到现在才见到我们的怀海师兄。” 云岩禅师也因此于言下省悟。
【养心法语】
禅是说或不说？百丈怀海禅师在大家集合立定后，叫大家去去去，意思是禅不好说；又叫大家来来来，是因为禅也不得不说。所谓的禅在说与不说之间，就看你怎样去体会。我们认识一个人，有时必须经过许多年月，费些周折。二十年不长，三千里不远，直到说无可说，才认识百丈怀海，这就是所谓“一句百味”了。
五祖弘忍大师曾让弟子们各作一偈，以做为传法的依据。他看到惠能的诗偈：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，心里明白惠能是个堪传大法之人，因担心他招人嫉妒，被人加害，只是说“此偈犹未见性”。
第二天，五祖悄悄来到磨坊问惠能：“米熟了吗？”惠能回答：“早就熟了，只是欠人筛过。”五祖听了，用锡杖在捣米的舂碓上敲了三下，随即离去。
惠能会意，便在半夜三更时分，来到五祖的丈室。
五祖告诉惠能：“诸佛出世的一大事因缘，即是为随顺众生的根器，教示不同的佛法，因此有不同的法门。不论何种法门，都是无上微妙的佛法。佛陀将正法付嘱大迦叶尊者，之后辗转传授了二十八代，到达摩祖师时传来东土，授予二祖慧可，二祖传僧璨，三祖僧璨传道信，四祖道信传至于我，今我将传法予你。”
然后，五祖为惠能讲说《金刚经》，至“应无所住而生其心”时，惠能顿然大悟。五祖将法门衣钵交付惠能，授其为禅宗第六代祖师，并嘱其尽速远离，先行韬光养晦，养深积厚，以待机缘。直至十五年后，惠能大师才出世弘法，展开日后曹溪一花开五叶的璀璨禅宗史。
【养心法语】
六祖惠能大师虽然得到五祖弘忍大师的印可，然而为了避开争夺衣钵的人，他隐迹在猎人队里十五年，吃肉边菜，并随缘说法，直至因缘成熟方才出世弘扬大法。反观今人不耐于养深积厚，厚植弘法的福德因缘，一味急求速成，唯恐他人不知，令人慨叹！
某天，赵州从谂禅师问沩山灵祐禅师：“什么是历代禅宗祖师的意图？”沩山禅师不答，却叫侍者把自己的椅子拿来。
赵州禅师就说：“自从我成为一寺之主以来，还没有见过一位真正的禅者。” 这时，旁边一位年轻的学僧问道：“假如你碰见真正的禅者，你会怎么样？”赵州禅师答：“一把有千钧之力的弓箭，是不会为打一只水沟里的老鼠而拉弓的。”学僧又问：“什么人是诸佛的师父呢？”赵州禅师回答：“南无阿弥陀佛。” 学僧问：“南无阿弥陀佛是谁？”赵州禅师答：“是我的徒弟。” 学僧拿这话去问长庆慧棱禅师：“赵州禅师说阿弥陀佛是他的弟子，我们是肯定他呢，还是放弃他呢？”长庆禅师说：“假如向两头去探索，就不明白赵州的真义。”
“赵州的真义究竟是什么？”学僧问。长庆禅师弹出一指，可是学僧不明其意，因此继续随赵州参学。一天，赵王请赵州禅师说法，赵州登上说法的宝座后，却开始诵经。
学僧就在一旁提醒：“人家是请老师说法，不是请老师来诵经的。” 赵州禅师反问：“难道佛门弟子不可以诵经吗？”又有一次，大家都在诵经，赵州禅师却端坐不动，也不诵经。学僧问禅师：“为什么不诵经？”赵州禅师回答：“幸亏你对我说诵经，否则我几乎都忘记了。”
【养心法语】
在禅门古德中，赵州是一位非常风趣的人物。他敢说自己是阿弥陀佛的老师；你请他说法，他诵经；你在诵经，他却沉默禅思。他不是行事随便，爱唱反调，禅者要超越对待，超越形象，做到一个“忘”字，忘你、忘我、忘情、忘境、忘是、忘非、忘有、忘无，自古艰难在一“忘”。禅，忘了一切，就拥有了一切。
在这里，我们一起
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