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达照法师，1972年出生于浙江省文成县，俗姓林，笔名天台子，2001年在中国佛学院获佛学硕士学位。现任普陀山佛学院研究生导师、苏州戒幢佛学研究所研究员、湖南省常德市禅学会名誉会长、温州市佛教协会副会长、温州佛教永嘉禅学会会长、温州市妙果寺住持、第七届文成县政协常委、文成县佛教协会会长、文成县七甲寺住持、安福寺修建委员会主任...
人生三大问题
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　　第一大问题,就是现实的问题。就是刚才讲的,“形而下则谓之器”。我们这个身体,实际上就是一部机器,它是自然形成的,零部件比较精密。它也需要加油,就是给它吃饭、给它喝水,然后开始正常运作。我们所居住的环境、房子、汽车都是机器,这些都是属于现实的生活问题。　　身体所需求的,就是过一个的生活。身体上健康的生活,所需要的东西其实并不是特别多。你想养活这个色身,到底需要多少呢?有房子住,每天上班有收入,还要什么呢?　　我们不能把身体所需跟心理所需混起来。小时候我跟同学在一起,我觉得别人打我我受不了,但别人骂我我受得了。同学问:骂你怎么会受得了?我说:骂我不痛不痒,我干嘛受不了;他打我了我痛才受不了!这是什么原因呢?因为打你会伤害到这个身体,这是现实的生活问题;而骂你是思想问题,你的思想要是没问题,你是不受伤害的,身体也不会受到影响。　　解决这第一个现实的生活问题,就是要满足你生活的所需。比如你没吃早饭,肚子饿,这就是很现实的问题,那你就需要去煮饭,需要吃饭,吃饱了,就没问题了。下雨天淋雨了,要拿一把伞,这就是你的需要。　　现实生活需求的不是很多,如果你要得特别多,那就是我们在对的认识上,出了一个天大的漏洞,天大的错误!　　比如你开一个小店,肩挑手提地去做买卖,每天晚上回来看今天卖了多少,一张一张地数钱,感觉挺开心,如果数一千万以上的钱,你还能开心吗?数钱就变成了的事情。有些老板赚钱很多,几千万或几十个亿。有人说只要赚的钱超过两千万以上,就都是给社会赚的了,而不是给自己。　　你以为你需要那么多的物质,事实上在你的中,这些只是你想要的,并不是你所需要的。我们想要的东西是那么多,以为得到就能快乐。而快乐其实是一种精神享受,不是物质的,是用金钱换不来的。我给你一千万,你给我快乐,行不行呢?快乐是买不到的,安心也是买不到的。　　第二大问题,就是思想问题。刚才说情感能改变人,我们都是有情,这个情感是靠什么来获得快乐呢?这是一门很深的学问。古今中外所有的成就者,包括文学家、哲学家、科学家、艺术家,实际上他们更注重的,是一种精神上的愉悦。一个科学家研究到最后,他可以穿得破破烂烂,吃得很简单,但是当他攻破了一个难题的时候,他精神的愉悦是别人无法想象的。这种精神的享受,是可以通过文化去改变的。　　我们看一些没有文化的人,他的思想比较单纯,他的痛苦往往只停留在物质上。比如说,家里一头猪死了,他会痛苦一下;种的菜被人偷了,可能痛苦一下;家里人生病了,需要花钱了,他就痛苦了;家里都平平安安的,他就很快乐了。　　对我们人,有句话讲得好:“一钵千家饭,孤身万里游”。一钵饭就够了,其它没什么要求。　　曾经见过有个二十岁的小伙子,他说要到深山里去,就只吃树叶喝泉水,其他什么都不需要。因为他曾经有过二十天时间,可以心安在那里,什么都不吃。他说没有欲望、没有所求、也不想什么,也没有仇恨谁,这样内心感到一种持续的快乐。我觉得这个小孩子还是有禅的体验的。有一种禅定叫持身定,就是当你坐在那里,外在虽然没有表现,可能脸无表情,但是那种发自内心、透出来的宁静,却不是一般快乐可以企及的。你会感觉到:不需要跟这个世界上任何人比,别人所说的好话坏话都影响不了你。生命就是那么安详、坦然。这其实是我们每个人当下都能做到的。　　我们的饮食习惯以及种种的欲望,有时候反而会让我们睡不着、吃不香,会把自己的身体搞垮掉。而那些哲学家、艺术家,只要画一幅画,写一篇非常好的诗歌,或者听一曲非常美妙的音乐,他就能感觉到内心的愉悦。这就是捕捉到了精神、思想上的快乐。但是,所有靠外在的努力来改变自己的思想,让自己的思想愉悦的人,也并没有找到真正的、内在的快乐的根源。　　对一个没有信仰的,只停留在情感和物质生活中的人来说,要解决这个问题,只要他安下心来,静静地感受当下,就能找到这个根源。当下就是很好的状态,不管地厚天高、未来是什么、过去是什么,那都不重要。因为你想起来的所有的过去,都只是一些记忆,并不能重现。无论你过去做了错误的还是正确的事情,都已经过去了。无论过去是非常倒霉,还是非常荣耀,也都已经是过去了。只要你现在的内心中没有重现那种记忆,也就不会有任何影响。同样,未来的事情无穷无尽,还没有到来,也不可能真正地到来。就算你想到明天、后天、将来,也只是你现在想到的一个梦想,并不是真正的未来。我们永远生活在现在的当下。　　在中,这部分是属于四禅八定的内容,还是属于世间法。就是让你持续地把自己的内在、用心的部分提起来,让这个心变得有地方可安住,不需要向外去流浪。事实上,我们每个人真正的内心,从来就没有流浪过,它不可能向外去流浪。是我们迷失了自己的生命,以为我们的生命有漏洞、不圆满,误以为我的生活缺乏很多东西。　　当你以为自己很困乏的时候,就会需要用大量的物质和精神去填补你的生命。比如说,你没有名,就想用名来填补;没有钱,就需要钱来填补;看别人都有汽车,你没有,你就觉得自己也要有。所有的欲望,都是由于这个内心的漏洞而产生。而这个漏洞是由于你的迷失才出现的。　　我们可以观察一下自己的生活和身心。在现实的生活中,我们的生活成不成问题?假如是揭不开锅了,那是真的是有问题了,就一定要考虑怎么解决这个问题。如果吃住已经都够了,就是生活已经没有漏洞了。那么我们再进一步看自己的内心。如果当下是没有贪欲,也没有嗔恨的。那自己的生命就没有迷失,或者说,自己的生命没有漏洞;如果内心会产生恐慌、不能安住、东拉西扯,那就是迷失的状态;甚至学佛了以后也不能安定,一会儿对这个有信心,一会儿又在那里矛盾,实际上这是违背了的教导。　　所以只要内心的还有漏洞,你的生命就是在迷失的状态。　　我们往往看到别人做了不好的事情而。其实,是别人的错在你的生命中撕开了一个漏洞。别人的荣华富贵你羡慕了,你就开始贪心,于是别人的好也在你的内心撕开了一个漏洞。在生活中,我们常常是用别人的错和别人的对来对自己进行一种破坏。　　通过静下来观察当下的这颗心,让它回归,这是最直接的解决办法。　　真正学佛的人一定要懂得,人生的思想问题最大的毛病,就是以为自己有漏洞,然后不停地通过占据外在的物质、占据荣誉等等来填补自己。　　非常遗憾的是,的习气是从以来,填补到了今天,在当中欲壑难填,永远填不满。而且它是循环性的。当物质越来越满足自己需求的同时,你内心那个对自我不能认同、对自我的那种有漏洞的感觉,也就越来越强烈。因此就构成了一种精神的惯性。这个精神的惯性,不但影响你这一生的生活,更重要是会影响到你的来生。　　我们每个人都是听由自己的思想来开展工作。如果能认识到现在、当下所拥有的生命只是地水火风构成,而这个风,就是由身体的行为、语言的行为这两大业,再加上幕后的指导――意业、我们的心所造成,那么我们就明白,这个心正是我们整个生命的枢纽、总的调度站、总开关。　　学习佛法的人,一定要懂得佛法就是心地法门。一旦你开始、开始不安,开始破坏,你一定要知道,这已经不是佛法了。佛法是要让我们的心回归到它的本来面目,让它越来越正常,让它来调控你的风大、火大、水大乃至地大,从影响你的身体到影响你的整个世界。　　我们这个世界,是一个的世界,是由善业和恶业感召而来的。参半,而且还是善少恶多,因此也就苦多乐少了。为什么西方就没有痛苦呢?因为极乐世界是由净业感召而来,阿弥陀佛内心世界所吹出来的这个风,已经完全被净化掉了。《》里面讲得很清楚,阿弥陀佛当时观察二百一十亿诸佛妙土时,摄取其中的清净妙行,这个行就是行为,就是业,就是对众生只有好处、没有坏处的习惯。把所有善的、清净的、业都收集在一起,然后由这种业的力量不停地鼓动,经过了十劫的修行,就形成了这个极乐世界。　　极乐世界的材料、质量跟我们的这个世界是不同的。俗话说:物以类聚,人以群分。如果你的内心想要去极乐世界,你就要不停地跟阿弥陀佛相应,你内心不停地感受到向佛靠近。如果你内心还是跟贪嗔痴相应,不停地抱怨、发牢骚,不停地觉得自己窝囊、懊恼,那你的内心、你的生命也就被束缚地越来越紧,越来越没有快乐、越来越堕落。　　我们在物质上真正需要的其实很少,是你想要的太多,你不知道你真正想要的是什么?　　所以我们要找到内心的那个总开关,只有找到了总开关,里面就能放射出无限的力量。现实一点说,就是要改变我们的思想。这就是人生的第二大问题,思想的问题。　　第三大问题就是终极的神秘问题。人作为个体的生命,我们生从何来,死往何去?在现实生活中,我们遇到了许许多多神秘的、不可思议的事情,让我们想不通。比如说,一个病人,已经瘦到了皮包骨头,医生判定为晚期,只有一个星期的生命。他靠自己念药师佛号居然好了,已经过去十五六年,现在他还好好地在这里。这种力量是哪里来的呢?你能想得通吗?　　我相信大家在生活中,见鬼或者见神、或者,自身都有过这样的经历。我们想不通,然后去找哲学家解决,也解决不了,找思想家、心理学家去问,也问不出一个所以然。那这个问题怎么去解决呢?这个问题在人生中是要靠宗教去解决的。　　特别是我们每一个人都要面对死亡,死亡是一定会到来的,什么时候死我们又不知道,死了以后会到哪里去?。这是多么严重的问题!我们人现在活着,每天都可以准备好自己今天做什么,明天做什么,总觉得自己有一个生命还活在这里,对于死亡我们却一无所知,完全是一个未知数。　　所有的宗教都告诉我们有来生,来生我们应该怎么安顿自己?基本上,所有的宗教也都告诉我们:这一生要行善积德、要做好事。但是真正能够把生和死,这种所谓的命运,这种生命力,这种生命的习惯,这种给它延续下去的,而且既有理论又有实践的,古今中外也只有佛教能够讲得清楚。　　其它宗教告诉我们的是:生死关是由他来把关。你要到好的地方去,就要跟他先买通关系。你对他好,他让你到好的地方去;你对他不好,不相信他,他让你到坏的地方去。他是一个守门的人。　　而佛陀告诉我们,生死是你的门,是你的关,是你的生命,是你的终极,你要学会自己走。靠你自己过去无量劫来到今天以及这一生的努力的结果,然后哪一种力量最强,你就到哪一个地方去。理所当然,它是一种规律,就像你明天想做什么,一定是今天延续过来的一样。　　佛教讲因应,就是指相似相续。今天跟昨天很相似,但是今天不是昨天,如果今天是昨天,那小孩子就不应该老,不应该长大,所以我们每天都在变化。这叫相似。相续就是,今天一定是从昨天而来的,不是断的,如果今天不是从昨天来而,突然出来的话,那不就乱套了。所有的一切现象,它背后始终贯穿的就是一种的规律,这种因果律是非常客观的。　　在物质世界和精神世界里面,我们每天累积东西、累积习惯,然后再继续往前推移,随着时间的流逝,一直到死亡乃至死亡之后。每一个时刻,都会有内容。如果在死亡的时候,有人为我们,有这样好的缘,还是可以改变自己的。所以每一个时刻都是修行最佳的时刻。　　我看有些人,讲到用功就先抱怨一通、发一通牢骚,然后说:我要找一个地方用功修行,跑到深山里去,找一个安静的地方。你就不知道,其实真正修行是当下就要用功修行,修行的力量是一点一点增加的。未来的事是无法把握的,万一你想出去修行,还没走到门口就死掉了呢?所以还不如现在就赶紧修行。　　这个终极的神秘问题,跟前面的思想问题有所不同。从我对古代文化的了解,我觉得:有很多哲学、文化乃至宗教,它们基本上还是停留在情感的世界里。就是还只停留在第二种思想上,就像刚才说的守门人一样。你要对他好一点,给他送点礼拉一点关系,关系搞好了,他给你帮点忙,你就会过得开心一点。这其实是一种情感,是靠情感来改变自己生活的,而不是靠自己的能力。　　佛法不是靠情感,而是要靠我们自己的能力。佛告诉我们:每个人都是佛。我们求佛、对佛很,是因为他教给我这种方法,通过佛的经验来改变自己,从内心开始改变。你如果佛也不求了,那个方法也就没有人教你了。而不是因为我拜他了,他就会对我好一点。这不是一种情感,情感一定是属于思想范围的,是一个在轮回里面的东西。　　那些让其他人来帮助,自己最后能过关的想法,是一种普通的宗教理念,是带有情感的信仰。也有人误以为法门也是这样,要对阿弥陀佛、对极乐世界充满才能去。净土法门的三资粮中的信、愿是非常重要,但如果仅仅相信阿弥陀佛会接引你去,就让这个老爹来帮你,而自己像是儿子不工作、什么都不干,这就不是真正的净土信仰了。既然你对阿弥陀佛有信,你心中就要念念不忘、时时去忆念阿弥陀佛,这才是真正的信。因为你只有在想到阿弥陀佛时,你内心的业力,就是刚才讲的地水火风的这个风,才开始跟阿弥陀佛相应。当你跟阿弥陀佛相应时,善念和恶念也就捆不住你了。　　为什么念佛法门是最殊胜的?表面上看,好像是要从这里求生极乐世界,而事实上,在你确信后,你的心想到佛的时候,你就能感觉到你已经了,你的内心跟这个世界的所有一切没有关系了,你的内心不再有这个世界的那种业风了。你真心念一句佛号的时候,这个世界就已经了。然后你放下的力量不断地增加,增加到一心不乱时,你不到极乐世界又能到哪里去呢?因为你最后只剩下一个净念的力量推着你,就只能去阿弥陀佛那里了,别的地方还去不了,没有那种力量,让你去你也去不了。所以净土法门是圆教最高妙的法门。　　如果你一边说相信,一边还觉得这个世界挺好,活得挺自在,还在那里喝酒、吃肉,贪嗔痴一大堆,也不知道苦,死到临头也不知道要变。你这个信还有力量吗?还是真信吗?阿弥陀佛跟你怎么相应呢?所以不能简单地说:只要相信阿弥陀佛会接引我,我不用念佛就能去。这绝对不符合佛法的核心内容。这就是佛教的信仰跟其它宗教信仰的根本区别的地方。佛教信仰是一种的信仰,是理性的信仰,而不是感性的信仰。　　大部分不懂佛法的人在感性的信仰时,也会产生一种轻微的力量,这种力量也许会改变他的物质乃至精神生活,因而他还是能跟佛菩萨结缘,种下,然后总有一天,他会遇到佛法的道理。真正遇到佛法的道理后,就知道要从自己的心开始改变,不但能改变自己,而且还能改变整个世界;不仅仅是改变这一生的世界,而是改变生生世世的世界。　　在你的生命中,如果遇到坏人让你吃亏了,你不能跟他生气,因为如果你生气了,就跟他结下了生气的缘,你来生就会生活在一个生气的世界里,而且还会遇到他,这就叫冤家路窄;如果你遇到一个物质条件很好的人,对他产生了贪心,那你跟他以后也会生活在一起,因为你给他发送了这个信号,这个业、这个痕迹已经在那里了。　　我们生活的需要其实是蛮简单的,因为迷失的缘故,误以为自己生命中有很大的漏洞,然后不停地向外去追,追来的东西又不是真正想要的,没有收摄身心的时候,烦恼痛苦、生死轮回也由此而产生。　　学佛有经验的人都知道,真正学佛的人一定是回光返照、看自己的心。生活中,无论遇到什么事情,首先是看自己的心,只有看你的心,由你内在的正知正见引发出来的正行,才能够把你的身心、以及这个世界改善起来,这才是一个正道。如果你的内心还是被贪嗔痴催着往前走,那充其量就是在这个轮回的世界里,多造几栋房子,或者说多制造一些让自己更迷失的状态而已,因为你对自己的身心完全不了解。　　地水火风这四大的生命状态,地大是最容易看到的,因为它是有形像相的;水大是只有在你流汗、流泪时才能看到,相对微细一些;火大基本上是看不到的,别人很难看到你身上到底是冷还是热,要碰到你才知道,这个火大就更微细了;然后风大是最微细的,你内心怎么动,别人是不会知道的。但是通过对外在的身体――地大的观察,还是可以观察到你的内在。一个人行为端庄、走路没有前瞻后顾、左顾右盼,就说明他比较安宁;气色看上去比较舒服、坦然,就可以知道这个人内心比较详和。　　初学佛的人,心也是从开始的。一开始学佛,到庙里该怎么、见到师父该做什么礼节,我们会对这些相很在意;后来慢慢地领会到,真正用功修行的人是要从内心开始的,于是再从有相的用功转到在自己的内心下功夫。　　我们要解决人生这三大问题,就必须先认识到:整个世界和生命就是地水火风这四大,最关键的是风大,它虽然看不见,但是真实的。为什么讲课的时候,有些人一听就懂?有些人听不懂?因为听懂的人,他已经听过很多遍了,他有基础,他已经有这个风,有这个习惯了,所以他能听懂;听不懂的人,他从来没听过,第一次这个风吹来,他还不知道是什么风,所以就很难听懂。　　由此我们可以看到:内心的思维习惯、情绪习惯,都是自己过去慢慢培养起来的。
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什么是人生
具体一点吗
比如说人生理想，人生目标等
提问者采纳
天地万物最原始的东西是什么？ 人从哪里来？ 什么是人类的终极目的？ 是否有灵魂？ 人死之后去向哪里？
人类来到这个世界有什么使命？
生死只是现象和转化的过程，以后的问题比生死更为重要吗？
我们可否自问，我们在宇宙中存在的职责是什么呢？如果我们询问自己的职责，那么，我们能否想象自己即没有职责，也不承担任何责任呢？ 能否相信在吃喝玩乐，传宗接代之间恣意纵情或长或短的一段时期．人类和其他存在物的本质区别正是理性，理性能否想象人类在现实生活中无所事事。没有理性的动物追求现实价值．而有理性的人类也只单一的追求现实价值吗？难道没有精神信仰吗？和动物没有人生观，价值观，宇宙观的区别吗？难道理性仅是人类偶然优越于其他动物的一种现象吗？这种理性现象也没有太大的用途吗？难道人类的存在是一场游戏吗？
自视甚高，略带霸气而生活的人们，他会以杀戮，不义和诸多肆虐偏执的现象来欺压自己的人类兄弟．在强权霸道下倍受凌侮和卑贱苟活的另一类人在今世生活中只感受穷窘迫，冤屈和不幸．第一种人则感受到是奢侈和恩泽．这两种人的人生经历最终都走向死亡的深渊．难道就没有一种赏善罚恶的真理所在吗？再昭明公正对不义和偏颇的审判吗？
昼夜的轮流，四季的交替，浩瀚的宇宙，井然的秩序，物种的繁多，人类独具的高超智能......然而，人们可曾思考过，可追求过，这其中是否蕴含着一种宇宙间最伟大的真理，是否存在着一种最高意志力，正是这种意志力冥冥之中统治着宇宙森罗万象，支配着宇宙万物相生相克，保持着自然界生态平衡，维持着无垠宇宙的秩序．而这种最高的存在，最伟大的意志力与人类有什么关系？
人的生命很脆弱，对外界的滋养有时刻的依赖性，饮食和空气都必须随时保证供应，衣食住行和生儿育女依靠必要的生活条件，就像一台精密的机器，经不起任何一点故障和停电。 人的一切需求都必须依赖真主（造物主）的恩慈。人类的对生命的体验和感受，看看周围一切生物，它们同人类一样，都沐浴在真主的恩慈之中。抬头仰望或低头沉思，天上地下和空气中，维持生命存在的养份、气息、光照，无穷无尽的丰富和茂盛，都是来自真主的造化和恩赐。如果缺少一点，或者比例稍有失调，生命立即被窒息和绝灭。 人类的责任是维护真主恩赐的大千世界，知恩和报恩，顺服真主，而不是傲慢、骄奢、忘恩负义、破坏物质环境，损害精神文明。人类的珍贵生命和美好生活都是受赐于真主，意识到真主的至仁至慈之大德，那么，信士应当感悟自己的责任，必以仁慈、宽容、善良还报给真主的造化物，如同胞人类、所有生物和美丽的大自然，这是敬畏真主的表现和报答。
真主从这些存在物中挑选一个种类--人类，而让人类成为宇宙的领导者，让宇宙的其他表象和存在物受之支配，为之服务。并要求把建设和代制的事物托付于人类。以便考验人类的行为。造化的人性，不是绝对善良，而是在人性中设置了浮躁，私欲，健忘、贪婪、自私和懦弱，恶魔就是从这些缺陷中乘虚而入，人性的卑劣部份包含着分离主义倾向，因为私欲、逞强、要面子、表现个人主义， 然后启示他们天道人道，引导人类以正义抗拒邪恶，这就是考验，是一种人性中隐藏的正气和刚强，人人都具备，可以用来抵御邪恶和私欲，是体内自动的灵魂净化基因，可以提高人的品德和素质。
真主有目的地造化人类，赋予人类理智和才能，但也为人类设置了后世复活日，每个人都有再生一次的未来，复活日是重新开始生命的日子。人多健忘，也很短见，所以有乐不思蜀和得过且过的惰性心理特征，吃饭就是为了活着混日子，人无远虑必有近懮。 报应日是人生一件大事，如同出门行走或远途旅行，必然有个目标，一个人在世的机会只有难得的一次，怎么可能没有生命的终点目的地？ 人是真主造化的智慧生物，所以生命的意义来自真主，最后的归宿也是回到真主那里，一生走在正道上，没有浪费时间，也没有虚度年华，生命的每时每刻都积累了生存的价值。一 难道你们以为我只是徒然地创造了你们吗？
真主没有徒然地创造人类，也没有置人们于不顾。
你的眼睛、鼻子、双手、甚至身体中最小的血管都没有被徒然地造化，各自都有其被造的原因。
谁要想了解人体的组成，就得先象医生那样去学习几年生理学和心理学知识。
所以，如果你身体中的每个成分都是因某种哲理而被造，那么，人啊！应该明白：如此完美的你确是因为某种哲理而造，并非被徒然地创造。
｛难道你们以为我只是徒然地创造了你们，而你们不被召归我吗？尊哉真主——真实的君主。除他之外绝无应受崇拜的。他是高贵的宝座之主。｝－《古兰经第23章115-116节》。
人和人之间被造的道理是一致的，没有任何区别。因为，你的双目照样起着别人双目的作用，无论富贵与贫穷，领导或平民，学者或一般人，当代或穆圣时代、或法老时期、或努哈时期、甚至更远的阿丹时期人类双目的作用都是一样的。
同样，人体中的每个肢体，甚至每颗细胞都起着同样的作用，即使时代和地域有所不同。
人类的肢体、生理、心理、精神等方面的构造是完全一致的，没有因时代和地区的各异而有所不同。
如果说人体的构造和性质是一致的，未曾有过改变，那么，人类被造的哲理也必定是一致的！和时代、地区、荣誉、富贵、贫穷、学识、无知等毫无关联。只关系人的本性与身体构造。
｛真主所赋予人的本性，真主所创造的，是不容易变更的。｝－《古兰经第30章30节》。二 人生的真谛是和两世有关的
如果你只注重今世的浮华，就无法懂得人生的真谛和意义。
如果你说：
1 人生存的真谛既是“生活”！——那他（她）为什么会死呢？
2 人生存的真谛既是“工作”！——那他（她）为什么会无能为力，也会结束，还要死去呢？
3 人生存的真谛既是“享乐”！——那他（她）为什么会疲惫和死亡呢？
4 人生存的真谛既是“建设”！——那建筑物为何会倒塌？他（她）也会撒手西去呢？
5 人生存的真谛既是“争斗”！——那他（她）为什么会反遭侮辱和死亡呢？
如果你仔细地考虑一下我们这代人的生活，就会惊奇地发现：若干年前他们都不曾在这里（大地上）．．．而百年后都将离开这里。这代人到今世来做什么？为什么又会离开？而且还会有好多世代仍然以这种规律接重而来？
｛难道他们不知道吗？在他们之前，我曾毁灭了许多世代，那些被毁灭的世代永不转回尘世。他们将通统被拘禁在我那里。｝－《古兰经第36章31-32节》。
为找寻答案和向导而将眼球瞄准今世浮华之人，只会得到不信道者们所得到的迷失自我、误入迷途、盲目追随和疑问连连，而且是没有答案的疑问。
｛他们只知道今世生活的表面，他们对于后世，是疏忽的。｝－《古兰经第30章7节》。
如果我们去向真主派遣的使者请教不懂的东西，就一定会学到我们自己无法获得的知识，懂得什么是正道，从而走出不信道者们过的那种迷惘落魄的生活误区，走向光明正确的康庄大道。
｛有一道光明，和一部明确的经典，确已从真主降临你们。真主要借这部经典指引追求其喜悦的人走上平安的道路，依自己的意志把他们从重重黑暗引入光明，并将他们引入正路。｝－《古兰经第5章15-16节》。
通过这种引导，我们从真主那里学习懂得：真主将我们的生活分为两个阶段：
1 今世的生活——因真主赋予我们的代理任务而接受考验的家园。
2 后世的生活——接受赏罚的家园。
死亡是从考验之家到赏罚家园的过度。三 今世的生活是代理和考验的家园
A 为什么说是真主让人类“代治大地”呢？
1 如果你对人在大地上的地位思考过，就会发现人类只能是大地的创造和管理者委任的代理。
因为，人没有创造过大地上自己所享用的，或为人类利益作服务的任何事物。
｛他已为你们创造了大地上的一切事物。｝－《古兰经第2章29节》
而且人对自身中的任何肢体都没有权利，对自己的手脚、口舌、眼睛、血管、筋骨皮肉,甚至一滴血都没有自治的权利，因为这些的创造权不属于他。
｛我曾创造你们，你们怎不信复活呢？你们告诉我吧！你们所射的精液，究竟是你们把它造成人呢？还是我把它造成人呢？｝－《古兰经第56章57-59节》。
｛众人啊！你们的主创造了你们，和你们以前的人，你们当崇拜他，以便你们敬畏。｝－《古兰经第2章21节》。
2 人不但对自身中的任何肢体（或成分）没有根本的自治权，而且对自己周围的事物也没有实权。但从实践方面来说占有主导地位，因为，真主已赋予他诸多权限和工作潜能，他可以降服大地里的所有东西为自己的利益作服务。人也因此而得名为“大地的统治者”。
｛难道你们不知道吗？真主为你们制服大地里的所有事物。｝－《古兰经第22章65节》。
3 事实非常明确，人所掌握的这点权利，一方面需要真主赋予他的能力和天赋，另一方面需要大地里的所有事物完全顺服于他才能起效。真主也没有造化和人类争夺权利的，或战胜他并使他屈服的事物。
所以，人在大地上占有管理万有的主导权，但对任何物没有完全的占有权，因为他不曾真正的造化过原子大点的东西。所以，他只能是真正的管理者——管理人类的安拉——的代治者。
｛我必定在大地上设置一个代理人｝－《古兰经第2章30节》。
｛．．．而以你们为这地方的代治者，看看你们是怎样工作的。｝－《古兰经第7章129节》。
｛．．．且以你们为大地的代治者，除真主外，难道还有应受崇拜的吗？你们很少觉悟。｝－《古兰经第27章62节》。
｛他以你们为大地的代治者，并使你们中一部分人超越另一部分人若干等级，以便他考验你们如何享受他赏赐你们的恩典。你们的主确是刑罚神速的，他确是至赦，确是至慈的。｝－《古兰经第6章165节》。
我们发现，拥有代理权的人类只在真正的管理者——安拉——所意欲的范围内有权管理。所以，人没有权利选择自己生活的时代和地区，或父母、资质、社会、肖像、年龄、子女、性别等等，而这些又将人的代理权限定在一定的数量和范围之内。同时发现，真正的管理者会随时收回人类的代理权，而后，人将和当初来时一样一无所有地离开今世，放弃自己曾拥有和居住的一切。
｛你们确已孤孤单单地来见我，犹如我初次创造你们的时候一样。你们把我所赐赏你们的，抛弃在背后。｝－《古兰经第6章94节》。
所以，人是依照真正的管理者、宇宙万有的创造者——真主——的注定而代理大地的仆人。
B 怎么理解“大地是人接受考验和磨难的家园。”？
其意是说：真主为甄别仆人的善恶，而让他在有限而明确的期限内代治大地。
也让信士和不信道者，顺从者和悖逆者有所区别，以便后世的赏罚据人在今世工作的好坏而定。所以，每个人都在因真主赋予他的代理权而接受考验。真主造化人类和精灵就为显示自己的主宰地位，让他们只崇拜他。而“崇拜”就是顺从、恭顺和服从之意。
｛我创造精灵和人类，只为要他们崇拜我。我不望他们的供给，也不望他们的奉养。真主确是供给万物的，确是有权利的，确是坚定的。｝－《古兰经第51章56-58节》。
可是，真主不愿强迫人去崇拜他，随将其委任为大地的代理者，并差遣诸多使者携带使命去指导他们。真主向他们提出遵从他的指示，顺从和崇拜他的要求，而遵从与否完全取决于人类在大地上所拥有的宽限自由。所以，选择正道而顺从者确已成功的接受考验，并顺利过关；而拒绝服从者确已误入迷途，必定坠入火狱。
因为，有信仰的成功者认识了自己的创造和养育者，也意识到自己必须恭顺于他，他认识了来自真主的正道，而且在有能力反抗的情况下选择了服从。所以，他应该入住乐园。
而倒霉的不信道者否认了真主的所有迹象，并违抗主的指示，对创造者的正道假装不知，视而不见。而且，在有能力顺从的情况下选择了悖逆。所以，他必须接受惩罚。
伟大的真主已向我们表明大地万物皆腐朽之物，没有永远存在的，也没有任何价值。我们之前的人们已经上当受骗，他们为争夺这腐朽之物而相互杀戮，最后不得不乖乖地撒手西去。
｛这种今世的生活，只是娱乐和游戏；后世的住宅，确是充满生活的。假若他们知道．．．｝－《古兰经第29章64节》。
｛你们所受赐的，无论什么，都是今世生活的给养和装饰，在真主那里的（报酬）是更优良的，是更长久的。难道你们不理解吗？｝－《古兰经第28章60节》。
｛他们曾抛下若干园圃和泉源，庄稼和美宅，以及他们所享受的福泽！结局是这样的：我曾使别的民众继承他们，天地没有哭他们，他们也没有获得缓刑。｝－《古兰经第44章25-29节》。
如果你对自己的生活参悟过，就一定明白此事实的真相，你以往的生活确实没有任何价值可言。一位诗人说：“过去的是失去的，未来的尚属未知；你真正所拥有的，只是你所处的这一刻！”
逝去的生活中唯一存在的便是你自己的善功，除此之外就只有许多日日月月。此真相不但在你的生活中体现，而且在你这代人的生活，乃至整个人类的生活中完全体现。
可是，如果今世生活的本质是微不足道且非长期存在的，那它为什么在我们的目光中被点缀的如此美丽繁华，如此的让人倾心呢？好象它要永远存在似的！．．．对此疑问，首先要明白：创造这种生活的真主的正道是极易遵循的，真主确已美化后世，并让人意识到信仰和遵循正道的可贵；与此同时，他也让今世富丽堂皇，极富诱惑，而且已为我们规划好获得今后两世幸福的方法。
所以，信仰坚定敬畏真主者，已为敛得今世的福利而遵循真主的方式，紧跟真主的引导，抵制私欲和恶魔的蛊惑，没有因今世繁华的诱惑而偏离正道。这，就是考验；这，就是成功！
而信仰薄弱者是不会惧怕真主的，因为，尘世浮华的光芒已遮蔽他的视线，所以，他会不择手段地去敛得荣华富贵，或杀人放火，或欺瞒诈骗．．．以此表明自己的忘恩负义和放荡不羁。这，也是考验，而他却是没有经得起考验的失败者。
｛我确已使大地上的一切事物成为大地的装饰品，以便我考验世人，看谁的工作是最优美的。我必毁灭大地上的一切事物，而使大地变为荒凉的。｝－《古兰经第18章7-8节》。
｛迷惑世人的，是令人爱好的事物，如妻子、儿女、金银、宝藏、骏马、牲畜、禾稼等。这些是今世生活的享受；而真主那里，却有优美的归宿。｝－《古兰经第3章14节》。
｛不希望与我相会，只愿永享今世生活，而且安然享受的人，以及忽视我的种种迹象的人，他们将因自己营谋而以火狱为归宿。｝－《古兰经第10章7-8节》。
所以，人是真主委任在大地上的代治者；人是受管制的仆人，他必须顺从管理自己的真主。
真主将人委任为大地的代治者，是一种甄别顺从者与逆徒，信士与非信士的方式。真主为人装饰这腐朽的尘世，让他看起来富丽堂皇，同样，在经典中将永久的后世点缀的极美，以此达到完美的考验。如果他是忠诚的信士，就会遵照真主的指示选择永久的住宅而放弃腐朽的家园；如果是行为不轨或不信道者，就会被尘世蒙骗而偏离正道。因此，今世是考验的家园，今世的一切便是考验的工具。
考验的期限以死亡而告终，以便人从耕耘之家过度至收获的家园。四 不信道者的生活
不信道者们纯粹为尘世的各种目的而生活，与此同时，他们在相互询问：他们是为活而吃呢？还是为吃而活？！
他们不知道自己被造的哲理，也不知道自己来到尘世的理由，更加不明白为什么要死？！他们和牲畜一样不明白自己生活的真谛。
｛不信道的人们，在今世的享受，是象牲畜样饮食，火狱是他们的归宿。｝－《古兰经第47章12节》。
｛超绝哉你的主——尊容的主宰！他是超呼他们的叙述的。祝众使者平安！一切赞颂全归真主——全世界的主！｝－《古兰经第37章180-182节》。
提问者评价
按照你说的，真的成功了，好开心，谢谢你！
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其他7条回答
出生，长大，老去 平凡的人没有所谓的理想、目标，平平常常地渡过一生。 关于人生理想，人生目标的名言警句都是可以搜索得到的。
期待下个问题的出现,解决问题中的问题
人生的意义在于不断探索人生的意义
奉至仁至慈之主的名义
活在世上真不容易 生来就在苦难里 这种气那种气 烦恼无数不可计
疑难杂症与痼疾 令人痛苦不已 人生不过如此而已 许多事编织在一起
甜蜜苦涩忧伤痛苦欢喜 终日奔波劳累吃苦受罪换来短暂享受而已
若只为生存而受苦有何意义？ 所以定要弄清人生的真谛
吃喝玩乐毫无顾忌 只求自身安逸 不求人生意义 人与牲畜 相差无几
人生在世沧海一栗 赤条条来赤条条去 名与利 生不带来死不带去
钱财没有是不可以 但那并是目的 需求而已 切不可为需求而将目的忘记
皇帝们都已死去 宫殿与坟地 都还在那里 成了古迹 成了废墟
时光之河滚滚东去 从未停息 短短几十年里 老的老去的去
一切都会过去 去了多少无法统计
美貌与俊体 不值一提 终将腐烂在坟坑里 不过蛆虫的食物而已
恩爱夫妻...
出生,彷徨,挂了!
由于大自然的选择从而产生了人类.由于人类的奋斗,人类统治了世界.个人也如此.你被选择了来到这个世上.然后由你自己选择如何活这一生.在人生的最后一刻,回顾之前的一生.那就是人生所在.
再多话亦无义。 你不正在经历吗？理想与目标又可分为两种。一种是暂时一种是长远你说的是长远的那种但长远的东西需要建立在细节之上。也许你现在还迷茫，可迷茫也是人生的一部分。在我看来所谓的人生就是迷茫与清醒明白之中的不断来回有些事别人只能给你想的方向但最后还是要你自己作选择
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